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乾坤毁则无以见《易》；《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。
邪，以遮反。
“缊”
，衣内絮著也，充实于中之谓。
“成列”
，二卦并建，而阴阳十二全备也。
“毁”
，灭裂之也，谓人灭裂《乾》《坤》并建之义也。
“几”
，期也。
“息”
者，道不行不明也。
《乾》《坤》各具六爻之全体大用，而卦惟六位，乃六位之中所错综互见者，无非此健顺之德所弥纶以为其实。
六位不足以容阴阳之十二，则纳两仪于六位之中，必有变有通，而成乎六十四象。
明者以知来，幽者以藏往；来者以立体，往者以待用。
体其全，而后知时之所趣，皆道之所丽。
学《易》者不明于此，而灭裂《乾》《坤》并建之理，以诡遇于所变之象，则《姤》之一阴何自而生？《复》之一阳何自而来？《剥》之五阳归于何所？《夬》之五阴返于何地？变通无本而祸福无端，无以见《易》矣。
抑不知阴阳之盈虚往来，有变易而无生灭，有幽明而无有无，则且疑二卦之外，皆非《乾》《坤》之所固有，而《乾》《坤》有息灭之时，于是而邀利于一时，幸功于一得，则自强不息之学可废以从时，承天时行之德可逆之以自便，德不崇而业不广，苟且趋避于吉凶之涂，道之所以不明而不行也。
《易》始于伏羲，而大明于文王。
夏、商之世，《易》道中衰。
《连山》《归藏》，孔子之世犹有存者，而圣人不论，以其毁《乾》《坤》而欲见《易》也。
如此，则京房八宫世应迭相为主，奖六子以与《乾》《坤》并列，秦玠《复》《姤》为小父母之说，皆所谓毁《乾》《坤》而不见《易》者也。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。
“形而上”
者：当其未形而隐然有不可逾之天则，天以之化，而人以为心之作用，形之所自生，隐而未见者也。
及其形之既成而形可见，形之所可用以效其当然之能者，如车之所以可载，器之所以可盛，乃至父子之有孝慈，君臣之有忠礼，皆隐于形之中而不显。
二者则所谓当然之道也，形而上者也。
“形而下”
，即形之已成乎物而可见可循者也。
形而上之道隐矣，乃必有其形，而后前乎所以成之者之良能著，后乎所以用之者之功效定，故谓之“形而上”
，而不离乎形。
道与器不相离，故卦也、辞也、象也，皆书之所著也，器也；变通以成象辞者，道也。
民用器也，鼓舞以兴事业者；道也，圣人之意所藏也。
合道、器而尽上下之理，则圣人之意可见矣。
化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。
此言《易》之功用，尽于象、辞变通之中也。
“化”
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