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惟其不息,故能博厚、高明、悠久而成其为天地,成其为道。
《易传》、《中庸》的宇宙观,乃是一种德性的宇宙观。
采取了庄老的自然观来阐发孔孟的人文观,故成为新儒家。
故曰:
天地之道,可一言而尽也。
其为物不贰,“不贰”
即是至诚。
则其生物不测。
“不测”
即是无穷。
天地之道,博也,厚也,高也,明也,悠也,久也。
今夫天,斯昭昭之多,及其无穷也,日月星辰系焉,万物覆焉。
今夫地,一撮土之多,及其广厚,载华岳而不重,振河海而不洩。
万物载焉。
今夫山,一卷石之多,及其广大,草木生之,禽兽居之,宝藏兴焉。
今夫水,一勺之多,及其不测,龟鼍蛟龙,鱼鳖生焉,货财殖焉。
《诗》云:“维天之命,于穆不已。”
盖曰天之所以为天也。
“于乎不显,文王之德之纯”
,盖曰文王之所以为文也,纯亦不已。
“纯”
即“不貳”
也。
(《中庸》二十六章)
由是言之,天地自然,只是一至健至诚不息不已之动,人道也应该至健至诚,不息不已。
庄老着重在从外面的现象来拟想天地自然,于是天地自然究其极,只是一个虚无。
儒家以德性来观察,天道是至实至有,不该人道转以虚无为本。
《易传》又说:
一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。
仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。
(《系辞上》五章)
当知天地自然,只此一阴一阳,不息不已。
不息不已即是有继续而不断。
只要它能继续而不断,便即是“善”
。
如是则此至诚不息之道,本身即已是一至善。
惟其不息不已,才演变出人生。
惟其不息不已,才于人生中完成其“性”
。
性是从人生之不息不已中来,即是从道之至善中来。
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