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《易传》里所竭力注重的法象观念，显然渊源于老子，但有一极大不同点。
老子只指出现象之常对立，常反复，即对流，即循环。
仅就现象来描述现象。
《易传》则就此现象而指出其一种无休无歇不息不已之性格，此非就象言象，而是即象言“性”
，即象明“德”
。
故曰：
天行健，君子以自强不息。
（《乾卦·象传》）
“健”
乃天行之象之一种特性，一种本身内在固具之德。
对立与反复仅是象。
在人文立场言，是无意义的。
不息之健则是德，德便成为一种意义。
西方哲学称之为“价值”
。
但“价值”
在外，“德”
在内。
《中庸》也说：
至诚无息，不息则久，久则征，征，验也，久了便可验。
征则悠远，悠远则博厚。
博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。
博厚配地，高明配天，悠久无疆（《中庸》二十六章）
博厚、高明、悠久皆是德。
《中庸》又于健行不息中说出一个“至诚”
来。
若非至诚，如何能健行不息呢？健与诚也是德。
老子只说“虚而不屈，动而愈出”
，又说“天地万物生于有，有生于无”
。
又说“道常无为而无不为”
。
试问既是无，如何又能生？有既是虚，如何又能出动？既无为，如何又能无不为？《易传》则指出此道之“健”
，《中庸》则指出此至健之道之“至诚”
。
惟其“至诚”
与“健”
，故能“不息”
。
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