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如此看法，并不是人“性”
中能有“善”
，乃是有了“善”
才始成“性”
。
若无善，则无成，也不见有性了。
这却与孟子的性善论恰正倒转。
这一种天人合一的见解，较孟子显然又进了一步。
在此不息不已之道的看法上，儒、道两家亦生歧见。
“仁者见之谓之仁”
，此是儒家，故《易传》说“天地大德曰生”
，天地化育即是一至善。
“知者见之谓之知”
，此是道家，故老子说“天地不仁，以万物为刍狗”
，如是则自然本身并无善恶可言。
君子之道，则必然该是仁知兼尽，而非偏智不仁的。
这里便生出了人道与天道之分。
故《易传》曰：
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。
（《系辞上》五章）
“天地之大德曰生”
，其为仁已显，然万物群生则衣被养育于此至仁大道之中而不知，此是天道。
即庄老所主。
于是圣人有忧之，此是人道。
乃儒家所主。
忧之如何？《中庸》曰：
诚者天之道，诚之者人之道。
诚之者，择善而固执之者也。
（《中庸》二十章）
此整个天地大自然，尽管不息不已，但不害有许多现象之趋于绝灭。
趋于绝灭亦是一自然，而非自然之正面。
一阴一阳，是自然之正面。
我们亦可说，趋于绝灭者该是恶，不是善。
或说是有阳无阴，有阴无阳了。
然尽管有许多现象之趋于绝灭，但仍不害于此整个天地大自然之不息不已，此其终所以为善。
恶本身不可能存在，而只存在于善之中。
若存在本身全是恶，则此本身即趋灭绝，不复存在。
故恶必依存于善，而善不须依存于恶。
因此存在本身，若统体达于至善，仍可存在，但善恶兼存，亦是自然。
当前的人生界，既有恶之依存，则人生努力，端在把握此可继之善，择善而固执之，隐恶而扬善。
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