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即在同辈朋友的横向交往中也明显可以看出，中国人传统的打躬作揖是拒斥性的，犹如要划定一个不容挨近的距离范围；西方人的握手、拥抱和亲吻反倒是结合性的，犹如要消灭人与人的一切距离。
在中国人心目中，人与人之间过分挨近，哪怕是同性朋友，也会被认为轻薄、狎昵和不自重。
从电影和电视上也可以观察到，在朋友谈心时，两个西方人比两个中国人之间的距离要近得多。
有人指出：“中国之礼，似乎定名分之意较多，彼人（指西洋）之礼，似偏重于协情感。”
[102]的确如此。
但这并不说明，“圣人或圣人之徒论礼，非但不强调人际亲情，恰恰相反，是尽力排斥它们。”
[103]毋宁说，这种表面上的矛盾（重情感的中国人恰恰排斥情感而讲礼），正反映了中国人对人与人之间的“情感”
的真实理解。
在中国人眼里，“情感”
是可以用一套名分规定下来的东西，甚至是依赖于名分的东西，“故圣王修义之柄，礼之序，以治人情。”
[104]有名分则有人情，无名分则无人情，这就像电影《李双双》中表现的传统爱情模式：“我们是先结婚，后恋爱。”
在传奇、武侠小说中，那些从小被人抚养大、对养父怀有深厚感情的人，一旦得知养父就是杀害亲生父亲的人，尽管自己从未见过生父，亦不知他是否的确该杀，立刻连一个过渡也没有，就可以翻脸无情，恨不得马上“手刃之”
，以报“杀父之仇”
。
中国人理解的人情、情感，并不是两个平等人格在共同的社会交往和生活中通过相互了解、精神沟通而产生的感情，而是自然天定的“亲情”
，即可以通过生物种族繁衍的谱系表查阅到的那种家族感情，除此而外就只剩下“感于物而动”
的（同样是动物性的）喜怒哀乐之情，而这只不过是家族感情向自然界的扩展（民胞物与）。
因此，如果把情感规定为一种人与人之间精神上的交往与共鸣的话，最讲究人情、最善于“移情”
式的思考方式的中国人其实很少懂得真正的情感。
这并非由于中国人忽视人与人的情感联络，而是由于他们的感情联络超不出亲情联络，或者说，他只有亲情，而无感情。
感情是不可能规范化、名分化的，只有亲情才能如此。
亲情可以制定出一个亲疏等级系统，它大可以包括整个“炎黄子孙”
，小可以“各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜”
，甚至连门前的雪都不扫，还把自家的垃圾往自家门口扫，然后把门一关了之。
[105]当我们从报上读到数千人围观歹徒当街杀人、强奸而无一人出来制止时，我们不必惊讶或故作惊讶。
须知中国人承担义务的程度是根据亲疏等级系统中的层次来确定的，仅凭“炎黄子孙”
这种相当“外围”
的层次，人们犯不着去为一个素不相识的人冒生命危险，顶多事后表示一点“义愤”
、嘀咕一句“可怜”
，就足以维持道德上的自我平衡感了。
潜意识中，人们甚至希望天天有这样的“新闻”
见报，最好是自己亲眼所见而又不担风险，以便暂时宣泄一下平时由亲情系统压抑着但总也得不到升华的兽性冲动。
当然，即使在守名分的中国人中，真正的感情实际上也还是常常免不了以友谊和爱情的方式在志同道合和情趣相投者中间产生出来。
不过，这种感情也只有在合乎中国人心目中自然天定的伦理秩序框架时才被肯定、被宣扬。
试想如“英台抗婚”
，若不是最后殉情而死，给“父母之命”
留下了面子，而是竟然真的抗命出走，与梁山伯结成伉俪，如西方人常做的那样（私奔），那么这位重感情的少女恐怕就不会流芳百世，至少也要大失光彩了。
现代西方人在尼采宣布上帝死了之后，爆发了一种如坠深渊的失落感。
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