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后来，伟大的经院哲学体系将其吸收并改造。
13世纪是哲学胜利的代名词。
哲学渗透了一切，霸占了一切。
大约1225年，拉丁诗歌与文学的繁荣戛然而止。
究其原因在于一场教育改革。
1215年，巴黎大学规定的学习科目被彻底修改。
古典学研究遭到废止，形式逻辑研究取代了它的位置。
在一些落后的学校，还有个别教师仍讲授文学与修辞。
然而，生活的导师麻烦不断。
它们受到哲学中尉的痛斥。
一场可怕的书籍战役打响了。
在一首有关这一主题的诗中，作者借哲学家之口对诗人说道：“我一心向学，可你净给我散文、诗歌一类小儿科的玩意。
它们有什么用？肯定是一文不值……你知道语法，可你对科学，对逻辑却一无所知。
那你还吹什么牛皮？你个无知的家伙。”
这就是1250年的情况。
多年以后，方济各会士培根[9]开始大力讨伐大阿尔伯特和阿奎那。
他指责两人把拉丁、希腊、希伯来研究打入冷宫。
在他看来，13世纪是思想野蛮状态的倒退。
或许，我们应该注意，歌德可是极力称赞培根。
歌德对中世纪的看法并非始终如一。
总体而言，他认为中世纪是黑暗的时期。
可即便如此，仍诞生了像培根一样的大思想家，这就印证了歌德的信念，即每个时代都有出类拔萃的人物，他们的更替构成了一片在夜空中广延四散的银河。
我说这些的用意是什么呢？我试图指出，人文主义传统时常受到哲学的攻击。
面对重重阻力，它可能出现严重倒退。
许多迹象表明，我们再次遭遇哲学家、存在主义者（existentialists）或者其他人的袭击。
我倒觉得，如果迫在眉睫的问题能得到澄清，未尝不是一件大好事。
这场论战或许可以澄清，并激发我一直阐述的问题——文学在教育中的地位。
我们的时代能否诞生一种可以统一的思想，让人类生活变得高尚的哲学，这仍需拭目以待。
我们有理由怀疑，因为过去的两千五百年间，哲学经常分裂为彼此相争的门派。
即使在伟大的经院哲学时代，仍可以容纳截然不同的体系，比如波拿文图拉的思想，比如阿奎那的思想。
当然，那时哲学的号召力也是前无古人后无来者的。
它拥有历代以来最强大的精神团体——尚未分裂的天主教的支持。
它的权威受到14世纪的阿维尼翁巴比伦流亡（BabylonianExileofAvignon）[10]的威胁，并被15世纪的大公会议运动（theovement）[11]进一步削弱。
如果有哪个哲学派别敢宣称，自己清楚地呈现人与神的一切事物，那这个派别就是阿奎那派。
可如此宏大而有序的体系怎么会一转眼就轰然倒塌呢？它的支持者会作何解释？这可能是西方思想史上最有趣的一个问题。
如今，仍有人以为，该体系是天主教教育唯一安全的指明灯，但就是它经过两三代后失去了对人类思想的掌控能力。
这个情况实在匪夷所思。
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