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对此，吉尔森解释道：“14世纪展示了那些追随阿奎那主义的思想家，可没人真的愿意继续大师的事业。
阿奎那主义最新颖最深刻的部分，包裹在阿奎那浩如烟海的作品中，毫无创新地随之传播，也仅靠这样保存下来。”
这是史家的笔法。
至于哲学家与神学家会怎样表述，就是我力所不及的了。
不过，我们可以自问，这个基督教哲学体系是否真的一败涂地？后来的体系有没有更幸运的？显然没有。
看起来，欧洲哲学注定活不长久——就像欧洲各帝国一样。
难道哲学是一种注定会消失的思想态度？这似乎是汤因比的观点。
如果哲学能解释历史，就也能解释诗歌，因为诗歌是人类最有力的一种表现。
它存在于各个时代，各个文明。
它有着比科学更广泛的号召力。
亚里士多德的一大特点是，他在自己的哲学思辨中，为诗歌保留了位置。
这一点我们必须承认，即便我们觉得，亚氏只知希腊诗歌，限制了他对诗歌的阐释。
可还有没有别的顶尖哲学家探讨这个问题？据我所知，没有。
引领经院哲学的亚里士多德主义复兴后忽略了诗学。
诗歌始终排除在阿奎那的思想之外，仅仅偶尔提及。
听听他的意见倒不失为一件趣事。
阿奎那同意古希腊谚语的说法，即诗人都是骗子；如果诗歌是科学，它也只包含最少的真理，是最低级的想象科学。
诗歌不及理性，正如神学超乎理性。
诗人运用象征或隐喻的言说模式，以便推销自己的寓言。
他们这样做，是因为里面缺乏真理（propterdefectumveritatis）。
大阿尔伯特曾经说过：“诗歌模式是哲学模式当中最薄弱的。”
13世纪的经院哲学大家对诗歌都不感兴趣。
想要寻找经院哲学为诗歌的辩护，只是竹篮打水一场空。
不过，阿奎那创作了一些非常动听的罗马祈祷书和弥撒书（RomanBreviaryandMissal）的赞美诗。
教皇派他为新基督圣体（CorpusChristi）节创作每日礼赞（office），而他果然不辱使命，拿出了美妙的礼拜诗。
某批评家说道：“严谨的结构，简洁的文笔，对教义经院式的准确表述，全都融合到格律技巧之中，这既靠诗人的天赋，也靠对前人的研究。”
[12]阿奎那能写出叹为观止的诗作，可他并不认为那是诗。
那是包裹着基督教传统形式外衣的圣歌。
它的媒介是音步，是格律，而它的实质是信仰的核心奥秘（tralmystery）。
它是体现神学真理的创作。
这本可能让阿奎那重新审视自己的诗歌观。
然而，这样的事没有发生，阿奎那还有更紧急的要务。
阿奎那的情况是我们所谓的中世纪诗歌观的典型例子。
诗歌被视为异教遗产的重要部分，与语法、修辞、神话等同列。
这些知识分支都蕴含在异教的书籍当中。
基督教父已经用《圣经》证明，基督教徒运用上述技艺是合法合理的。
他们指出，圣保罗曾引用希腊诗人的诗句。
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