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全书弥漫的悲观主义氛围为赫胥黎晚年遁入神秘主义和东方哲学世界埋下了伏笔。
老年的赫胥黎致力于研究印度哲学，引起了广泛的非议。
但这种事并不罕见，英国最伟大的科学家牛顿不是也在晚年去研究上帝了吗，为的是找到“第一推动力”
；马克·吐温在晚年结识了天才物理学家尼古拉·特斯拉后，也写出了与自己其他作品风格完全不同、悲观厌世的《神秘的陌生人》。
赫胥黎之所以研究神秘主义，据他自言，为的是寻找到能帮助人类突破种种局限的“终极真理”
。
1936年，他在《加沙的盲人》（EyelessinGaza）中公开宣称自己信仰神秘主义，此后又在小说《天鹅死在许多个夏天之后》（AfterMaheSwam）、《时间必须停止》（TimeMustHaveaStop），以及其他文章中阐述自己对神秘主义的看法，宣扬神秘主义信仰。
《天鹅死在许多个夏天之后》还获得了1939年的“布莱克小说纪念奖”
。
除了小说，赫胥黎还写作了大量论文和传记。
1952年，他出版了著名的纪实文学作品《卢丹的恶魔》，而1954年出版的《知觉之门》（TheDoorsofPer）是赫胥黎在服用致幻剂后写下的一部描写自己神秘体验的作品，在西方国家药物滥用的1960年代，此书极其畅销。
1958年，他出版了重要著作《重返美丽新世界》，回顾了《美丽新世界》出版后二十余年里世界的风云变化，并预言了人类的未来。
在国外，《美丽新世界》赫赫有名。
前不久，美国兰登书屋下属的现代图书馆（TheModernLibrary）组织的由多名学者、作家组成的评选委员会评出了二十世纪出版的百本最佳英文小说。
其中《美丽新世界》高居第五位，仅次于《尤利西斯》《了不起的盖茨比》《青年艺术家的肖像》和《洛丽塔》，可见其在西方国家读者心中的地位。
美国人查尔斯·M.赫尔墨斯在其著作中评论道：
我们为何要认真审视赫胥黎的作品，其中价值又何在？准确而言，是因为赫胥黎善于清晰地描绘人类在二十世纪整体精神中理性与道德的缠斗。
或许劳伦斯能真诚地表达对这种缠斗的感受，却不能像赫胥黎一样拥有显微镜一般的观察力；或许乔伊斯能挣脱此种缠斗之束缚，但他似乎不能像赫胥黎一样自东方哲思中发现精神的绿洲；或许E.M.福斯特能掌握异乡文化，但他却易于视艺术为自足自满之物，并不能如赫胥黎一般鼓舞社会；或许伍尔芙能清楚勾勒私人的苦痛，但她却不能如赫胥黎一般积极参与社会生活，以利发现疗治这苦痛的良药。
因此，正是赫胥黎，从二十世纪的英语作家中脱颖而出，最完美地关照、容纳了现代世界的方方面面，并在最普遍的层面最为出色地诠释了现代世界的价值观。
而《美丽新世界》在我国却并未产生足够大的影响，远不如奥威尔和他的《一九八四》声名显赫。
其实，作为反乌托邦小说，赫胥黎设想的未来世界比奥威尔设想的更贴近我们的生活，让人感觉亲切而惊悚。
止庵先生曾撰文推荐此书，他自言平生以《一九八四》对其影响最大，但与《美丽新世界》比较，他以为后者更深刻。
他说：
如果要在《美丽新世界》和《一九八四》之间加以比较，我会说《美丽新世界》更深刻。
我不认为“一九八四”
有可能百分之百实现，因为毕竟过分违背人类本性；但是裹挟其中，还是感到孤独无助。
然而“美丽新世界”
完全让人无可奈何。
对“美丽新世界”
我们似乎只能接受，因为一个人能够抵御痛苦，但却不能抵御幸福。
于我而言，多年后翻译《美丽新世界》，有如一个美丽却沉重的梦，有很多体会和感受。
首先要提到的是《美丽新世界》的空间结构。
在赫胥黎创造的未来世界中，存在三个并行的空间：一是“野人”
约翰出生、成长的印第安村落；二是约翰游历的“文明社会”
万邦国，万邦国由十位元首统治，文中唯一露面的是穆斯塔法·蒙德；三是亥姆霍兹及其他思想犯们被流放的荒凉岛屿。
这三个空间设置得极妙，分别象征了野蛮荒诞、过度文明和思想新生。
其次，此书的时间构成也颇为新颖有趣。
小说以美国汽车大王亨利·福特推出福特T型汽车，并第一次在汽车工业中引入流水线作业的1908年作为“新世界”
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