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若时时刻刻就自心上集义，则良知之体洞然明白，自然是是非非纤毫莫遁，又焉有不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于气之弊乎？孟子集义养气之说，固大有功于后学。
然亦是因病立方，说得大段；不若《大学》格致诚正之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世无弊者也。
圣贤论学，多是随时就事，虽言若人殊，而要其工夫头脑，若合符节，缘天地之间，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳。
故凡就古人论学处说工夫，更不必搀和兼搭而说，自然无不吻合贯通者。
才须搀和兼搭而说，即是自己工夫未明彻也。
近时有谓集义之功必须兼搭个致良知而后备者，则是集义之功尚未了彻也。
集义之功尚未了彻，适足以为致良知之累而已矣。
谓致良知之功必须兼搭一个勿忘勿助而后明者，则是致良知之功尚未了彻也。
致良知之功尚未了彻，适足以为勿忘勿助之累而已矣。
若此者，皆是就文义上解释牵附，以求混融凑泊，而不曾就自己实工夫上体验，是以论之愈精，而去之愈远。
文蔚之论，其于大本达道既已沛然无疑，至于致知穷理及忘助等说，时亦有搀和兼搭处，却是区区所谓康庄大道之中，或时横斜迂曲者。
到得工夫熟后，自将释然矣。
文蔚谓“致知之说，求之事亲从兄之间，便觉有所持循”
者，此段最见近来真切笃实之功。
但以此自为，不妨自有得力处；以此遂为定说教人，却未免又有因药发病之患，亦不可不一讲也。
盖良知只是一个天理，自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。
故致此良知之真诚恻怛，以事亲便是孝；致此良知真诚恻怛，以从兄便是弟；致此良知之真诚恻怛，以事君便是忠：只是一个良知，一个真诚恻怛。
若是从兄的良知不能致其真诚恻怛，即是事亲的良知不能致其真诚恻怛矣，事君的良知不能致其真诚恻怛，即是从兄的良知不能致其真诚恻怛矣。
故致得事君的良知，便是致却从兄的良知；致得从兄的良知，便是致却事亲的良知；不是事君的良知不能致，却须又从事亲的良知上去扩充将来，如此又是脱却本原，著在支节上求了。
良知只是一个。
随他发见流行处当下具足，更无去求，不须假借。
然其发见流行处却自有轻重厚薄，毫发不容增减者，所谓天然自有之中也。
虽则轻重厚薄毫发不容增减，而厚又只是一个；虽则只是一个，而其间轻重厚薄又毫发不容增减，若可得增减，若须假借，即已非其真诚恻怛之本体矣。
此良知之妙用，所以无方体，无穷尽，语大天下莫能载，语小天下莫能破者也。
孟氏“尧、舜之道，孝弟而已”
者，是就人之良知发见得最真切笃厚、不容蔽昧处提省人，使人于事君处友仁民爱物，与凡动静语默间，皆只是致他那一念事亲从兄真诚恻怛的良知，即自然无不是道。
盖天下之事虽千变万化，至于不可穷诘，而但惟致此事亲从兄、一念真诚恻怛之良知以应之，则更无有遗缺渗漏者，正谓其只有此一个良知故也。
事亲从兄一念良知之外更无有良知可致得者，故曰：“尧、舜之道，孝弟而已矣。”
此所以为惟精惟一之学，放之四海而皆准，施诸后世而无朝夕者也。
文蔚云：“欲于事亲从兄之间，而求所谓良知之学。”
就自己用工得力处如此说，亦无不可；若曰“致其良知之真诚恻怛，以求尽夫事亲从兄之道焉”
，亦无不可也。
明道云：“行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。”
其说是矣。
亿逆先觉之说，文蔚谓“诚则旁行曲防，皆良知之用”
，甚善甚善！
间有搀搭处，则前已言之矣。
惟瀎之言亦未为不是，在文蔚须有取于惟瀎之言而后尽，在惟瀎又须有取于文蔚之言而后明；不然，则亦未免各有倚著之病也。
“舜察迩言而询尧”
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