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第三，DavidLamb在他所编辑的《科学哲学的新境界》（NewHorizonsinthePhilosophyofSce）一书中首先批判了当代分析性科学哲学（以英美科学哲学杂志为例）的局限性，认为：“科学哲学应该包括认识论、形而上学和科学的价值论。
我还建议，这种科学哲学既不能脱离科学，也不能远离科学史、科学心理学和科学社会学。
总而言之，我认为科学哲学的本质特性和研究视野是它的批判性，或称批判的科学哲学。”
[32]
这就是说，科学哲学应该坚持科学与人文的统一，认识论与价值论的统一。
如果说科学哲学在于科学与哲学之间的沟通关系，那么我们的问题是，在沟通科学与哲学之间有哪些必要的思想环节或步骤？
第一步，选择某种研究纲领以分析科学活动特别是科学知识。
传统观点认为，科学哲学以科学为研究对象，似乎科学就是科学哲学的逻辑起点。
这种观点是错误的，而且贻误甚深。
科学哲学家研究科学的“心灵”
并不是一块无瑕的白板，即使真的拥有这样的纯洁“心灵”
也根本无法远离科学的红尘，根本无法解答“科学究竟是什么”
的问题。
其实，没有研究纲领本身就是一种研究纲领。
尽管维也纳学派一再宣称要拒斥形而上学，但早期科学哲学家都自觉不自觉地选择了各自的研究纲领，如罗素和维特根斯坦的逻辑原则主义、卡尔纳普的物理主义等。
维也纳学派以后的科学哲学家都坦诚地默认自己的研究纲领，如波普的证伪主义、库恩的编史学纲领、拉卡托斯的科学研究纲领的方法论、布鲁尔的“强纲领”
等。
正是在这些纲领的渗透下，科学哲学家们才看到了别人看不到的“科学形象”
。
当然，任何一种纲领，既是一种观察科学的理论框架，同时也是无法反思的思想盲点。
第二步，从某种科学观推演科学的世界观或科学的“世界图像”
。
传统的观点认为科学哲学就是构建科学观，这种观点至少是片面的。
科学观在解答“科学究竟是什么”
的问题时，必然牵涉到对世界的理解。
正如石里克所说：“当我们把对于精确性的追求推迟到研究的后一阶段时，我们可以说，关于自然的正式至少在达到一定的水平之前就是在于试图给自然现象提供一个图象式的模型。
这也就是试图去说明，对于既不能完整地加以把握又不能完整地加以感觉的实在，如果能在整体上加以审视的话究竟会显现一种什么样子来。”
[33]卡尔纳普在谈到科学命题的意义时，就区分了语言框架的内部问题和外部问题，“如果有人决定接受事物语言，说他已经接受了事物世界，这是无可非议的。
但不可以把这句话理解为好像表示他接受了关于事物的实在性的信念；并没有这样的信念或断言或假设，因为这不是一个理论问题。
接受事物世界的意思不过是接受一定的语言形式，换句话说，接受形成陈述的规则和检验、接受或不接受这些陈述的规则”
[34]。
其实，这也就是蒯因所说的“本体论承诺”
——“一个理论的本体论承诺问题，就是按照那个理论有什么东西存在的问题。”
[35]这就意味着：“一旦我们择定了要容纳最广义的科学的全面的概念结构，我们的本体论就决定了。”
[36]
第三步，从科学的世界图景进行哲学的“授义活动”
。
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