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此之谓物化。”
庄子梦见自己变为蝴蝶，醒来时不知自己梦中变为蝴蝶，抑或蝴蝶梦中变为自己。
这种美妙的境界，庄子称之为“物化”
，是其艺术人生实现的必由之路。
庄子人生哲学的“物化”
观，本质上是消解主、客体的对立，达到“心斋”
、“坐忘”
的境界。
“心斋”
就是为心灵净化而进行斋戒，不过，它不同于宗教的戒律，而是一种以“得道”
为目的的精神修养功夫。
具体过程是:“若一志，无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。
……气也者，虚而待物者也，唯道集虚。
虚者，心斋也。”
（《庄子·人间世》）“一志”
，即心静神凝，不胡思乱想，“无听之以耳”
，是要摈弃耳目感官活动，“无听以心”
，进而摈弃心智的思虑。
人的一切自觉意识停止，只任由精气在体内活动。
精气本身虚而无形，由此人就可以虚心待物，“道”
便会在心中集聚而显示出来，这就是“虚室生白”
，即在内心深处产生白色的光亮。
“坐忘”
是“心斋”
的具体操作方法。
“坐”
便是静坐;“忘”
便是忘怀。
从忘物到忘形，从忘形到忘我，这便是“吾丧我”
，也就是“至人无己”
。
丧失了自我意识，打通主、客体内外界限，主体精神与天地精神自由交换和交融。
庄子在表述这一思想时，发扬老子的“玄鉴”
精神，致力于消解自我，在思维方式上改以我观物之法为以物观物之法，避免主观意图在表述思想时强烈的参与。
庄子的“物化”
观总是通过外在于“我”
的艺术化“寓言”
进行描述:
庖丁释刀对曰:“臣之所好者，道也，进乎技矣。
始臣之解牛之时，所见无非牛者，三年之后，未尝见全牛也。
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