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这种混合梦象的形成是为了尽可能多地显露内容。
所谓移置，即把梦的潜在思想的重点或中心移置开来，用不重要的替换重要的。
表现手段是将梦的思想用具体的形象表现出来。
由于梦所表现的主要是被压抑的性欲，所以梦中的形象多与性有关，如旗杆、手杖、山峰、草帽等象征男性**，而盆、水壶、山谷等一切有凹面的东西都象征着女性**。
二次加工就是把梦中乱七八糟的材料加工成近于连贯的情节。
弗洛伊德关于梦的理论是很丰富的，如他还分析了梦的工作、梦的材料来源等。
弗洛伊德的上述思想是他关于梦的基本思想。
弗洛伊德创立的精神分析学不仅在心理学和医学领域奠定了他的重要地位，而且在哲学、美学、语言学、社会学、人类学和文学艺术等方面具有广泛影响。
以科学的、马克思主义的态度来分析，弗洛伊德的精神分析学既有其合理的因素，又有其荒谬之处，既有对人类思想的伟大贡献，又有其消极影响。
弗洛伊德对人类思想的伟大贡献及合理之处主要表现在以下两个方面：第一，弗洛伊德对无意识的发现和研究无疑是他对人类思想的一个首要的、最重大的贡献。
弗洛伊德的这一贡献改变了完全把人看作是理性的动物的传统观念，并且拓宽了心理学研究的空间，打开了对人类自身本性研究的新思路。
第二，弗洛伊德试图通过揭示隐藏在人的意识背后的无意识活动，找到使人类摆脱精神困境的途径，这从一定意义上讲是值得肯定的。
应当指出，他对人的本能、无意识活动、性欲等的研究并不是为了倡导纵欲主义，鼓吹性解放，而是为了找到克服理性与非理性之间冲突的有效途径。
关于这一点，法兰克福学派代表人物之一弗洛姆明确指出：“他的目标在于用理性来控制非理性的、无意识的欲望：在于使人从他的无意识力量中解脱出来。”
[4]
从马克思主义的观点看，弗洛伊德精神分析学的弊病也是十分明显的，其中最根本的一点，就是他仅仅从生物学意义上去理解人，把人的一切行为的根本动因归结为人的性欲本能。
马克思主义认为，人的本质不仅是自然属性的，而且根本上是社会属性的，人的本质是由社会存在决定的，而不是由人的生物本能决定的，人的一切行为的根本动因不是人的生物本能，而是人的社会存在。
另外还需要指出的是，弗洛伊德精神分析学对现代西方的非理性主义思潮产生了消极的影响。
弗洛伊德本人虽无意提倡非理性主义，并曾希望以理性来指挥人类的心灵，但他的学说本身的确是一种非理性主义，因为他对人的本性作了非理性的解释。
至于他的许多假设，如俄狄浦斯情结等往往缺乏科学根据。
二弗洛伊德精神分析学在美学上的应用
弗洛伊德主要是一位精神分析学家，然而由于他运用自己的一套理论来解释文艺的心理起源和文艺创作的心理动机等美学、文艺学问题，使他在美学领域也具有广泛而深远的影响。
西方某些美学史家甚至认为在当代各种美学理论中都可以看到弗洛伊德美学理论的影响。
弗洛伊德一生写了不少有关文学艺术问题的著作，主要有：《释梦》（1900年）（其中有关于《俄狄浦斯王》与《哈姆雷特》的论述）、《戏剧中的精神变态人物》（1905年）、《作家与白日梦》（1908年）、《列奥纳多·达·芬奇和他童年的一个记忆》（1910年）、《米开朗琪罗的摩西》（1914年）、《论幽默》（1927年）、《陀思妥耶夫斯基与弑父者》（1928年）、《文明及其不满》（1930年）等。
在这些著作中，弗洛伊德把艺术的本质、艺术家的创作动因等一系列文艺问题当作他的精神分析学的操作对象，给予这些问题以精神分析学的解释。
（一）性欲升华说
弗洛伊德精神分析学在美学上的应用首要表现在他用“性欲升华”
理论来解释艺术的本质和功能。
在弗洛伊德看来，性欲是人类一切成就之源泉，是人类一切行为的原动力。
他说：“性的冲动，对人类心灵最高文化的、艺术的和社会的成就作出了最大的贡献。”
[5]在这里弗洛伊德首先指出了艺术创作的动力源泉——性的冲动。
那么人的性欲冲动是如何转变为艺术家的艺术创作的呢？弗洛伊德运用精神分析学中的“升华作用”
（sublimation）作了解释。
弗洛伊德认为，升华作用是自我防御机制中的移置作用的最高形式。
而艺术作为人类的一项高尚活动，当然是人的性欲的一种转移或升华。
弗洛伊德认为，正是这种升华作用，才导致了文化的产生和发展，理所当然地，也导致了艺术的产生和发展。
他说：“我们相信人类在生存竞争的压力之下，曾经竭力放弃原始冲动的满足，将文化创造起来，而文化之所以不断地创造，也由于历代加入社会生活的各个人，继续地为公共利益而牺牲其本能的享乐。
而其所利用的本能冲动，尤以性的本能为最重要。
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