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这就是说，形而上学一开始就是与本体论密切相关的，甚至融为一体的。
正如黑格尔所说，“作为论述各种关于‘有’的抽象的、完全普遍的哲学范畴”
，本体论“就是抽象的形而上学”
。
因此，马克思在变革和重建本体论的同时，进行了形而上学批判。
更重要的是，马克思对形而上学的批判并没有停留在“纯粹哲学”
的层面，而是把形而上学批判同意识形态批判结合起来了。
马克思的形而上学批判与意识形态批判是密切相关、融为一体的。
按照马克思的观点，在资本主义社会，形而上学就是资产阶级意识形态，或者说，是以意识形态的方式发挥其政治功能，从而为资产阶级政治统治辩护和服务的；而形而上学之所以成为资产阶级意识形态，是因为形而上学中的抽象存在和资本主义社会中的“抽象统治”
具有同一性。
“个人现在受抽象统治，而他们以前是互相依赖的。
但是，抽象或现实，无非是那些统治个人的物质关系的理论表现。”
（马克思语）这就是说，现实社会中抽象关系的统治与形而上学中抽象存在的统治具有必然的关联性及其同一性。
用阿多诺的话来说就是，形而上学的同一性原则与现实社会生活中的同一性原则不仅对应，而且同源，正是在商品交换中，同一性原则获得了它的社会形式，离开了同一性原则，这种社会形式便不能存在。
马克思的形而上学批判、意识形态批判又是同资本批判密切相关、融为一体的。
按照马克思的观点，无论是形而上学批判，还是意识形态批判，都应当而且必须延伸到对现实生活过程的批判。
这是因为，“意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程”
（马克思语）。
在马克思的时代，对现实生活过程的批判本质上就是对资本主义生产方式的批判，即资本批判。
资本不是物，而是社会关系，它体现在物上并赋予物以特有的社会属性；资本在现实生活过程中具有支配一切的权利，并创造了一个不同于传统社会的现代社会。
换言之，资本本身就是一种独特的社会存在，是现代社会的根本规定、存在形式和建构原则，构成了资本主义社会的基本建制。
因此，马克思的资本批判本质上是一种存在论或本体论意义上的批判，具有深刻的哲学内涵和重大的哲学意义。
我们既不能从西方传统哲学、“学院哲学”
的视角去理解马克思的资本批判理论，也不能从西方传统经济学、“学院经济学”
的视角去理解马克思的资本批判理论。
在我看来，马克思哲学的意义只有在同马克思资本批判理论的关联中才能真正显示出来；马克思的资本批判理论只有在马克思的哲学这一更大的概念背景下才能得到真正的理解，只有在无产阶级和人类解放这一更大的意识形态背景下才能得到真正的理解。
一言以蔽之，形而上学批判、意识形态批判和资本批判的统一，这是马克思独特的思维方式，是马克思哲学独特的存在方式。
我不能同意这样一种观点，即马克思哲学产生于“维多利亚时代”
，距今160多年，已经“过时”
。
这是“傲慢与偏见”
，而且是一种无端的傲慢与偏见。
我们不能依据某种学说创立的时间来判断它是否“过时”
，是否具有真理性。
“新”
的未必就是真的，“老”
的未必就是假的。
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