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为宗旨而改变世界。
这就是马克思对哲学的新理解。
这种新理解必然促使马克思建构一种新哲学。
重读马克思，使我认识到，马克思终结了传统哲学，开创了现代哲学，马克思的哲学是现代唯物主义。
从根本上说，传统哲学就是“形而上学”
。
从历史上看，形而上学在对世界终极存在的探究中确立了一种严格的逻辑规则，即从公理、定理出发，按照推理规则得出必然结论。
这无疑具有积极意义，标志着作为理论形态的哲学的形成。
然而，在亚里士多德之后，哲学家们把形而上学中的存在日益引向脱离了现实的人及其活动的存在，成为一种抽象的本体。
因此，到了19世纪中叶，随着自然科学“给自己划定了单独的活动范围”
，随着社会发展“把人们的全部注意力集中到自己身上”
（马克思语），西方哲学掀起了反形而上学的浪潮。
孔德和马克思同时举起了反对形而上学的大旗，马克思明确提出：“反对一切形而上学。”
孔德从自然科学的可证实原则出发批判形而上学，马克思则从现实的人出发批判形而上学。
孔德的拒斥形而上学与马克思的反对形而上学在时代性上是一致的，即都是现代精神对近代精神和古代精神的批判。
所以，孔德和马克思同为传统哲学的终结者与现代哲学的开创者。
但是，孔德的拒斥形而上学与马克思反对形而上学在指向性上又具有本质的不同：孔德认为，拒斥形而上学之后，哲学应趋向自然科学，并把哲学局限于现象、知识以及可证实的范围内，力图用实证科学的精神来改造和超越传统哲学；马克思则认为，反对形而上学之后，哲学应趋向人的存在，对人的异化了的生存状态给予深刻批判，对人的解放和全面发展给予深切关注。
为此，马克思力图建构一种新的哲学形态，即“为思辨本身的活动所完善化并和人道主义相吻合的唯物主义”
（马克思语）。
我断然拒绝这样一种观点，即马克思的哲学“见物不见人”
。
恰恰相反，马克思哲学的旨趣就在于，“推翻那些使人成为被侮辱、被奴役、被遗弃和被蔑视的东西的一切关系”
，“把人的世界和人的关系还给人自己”
（马克思语）。
正是在马克思的哲学中，我体验出一种对资本主义制度的彻底的批判精神，透视出一种对人类生存异化状态的深切的关注之情，领悟到一种旨在实现无产阶级和人类解放的强烈的使命意识，看到了人的全面而自由发展的辉煌的远景。
以“现实的人”
为出发点，以改变世界为己任，以“重建个人所有制”
和“确立有个性的个人”
为目标，马克思的哲学展示出一种对人的现实存在和终极存在的双重关怀。
在我看来，这是全部哲学史上最激动人心的关怀。
这样，马克思便使哲学的理论主题从“世界何以可能”
转换为“人类解放何以可能”
。
对“人类解放何以可能”
的探讨导引着马克思探讨人的生存本体，这就使哲学的聚焦点从宇宙本体转向人的生存本体；“人就是人的世界”
（马克思语），对人的生存本体的探讨，又促使马克思探讨如何改变世界，这又使哲学从重在“认识世界何以可能”
转向“改变世界何以可能”
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