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因为只有这时，“人们周围的、至今统治着人们的生活条件，现在受人们的支配和控制，人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人，因为他们已经成为自身的社会结合的主人了”
[59]。
“一直统治着历史的客观的异己的力量，现在处于人们自己的控制之下了”
。
因此，“只是从这时起，人们才完全自觉地自己创造自己的历史；只是从这时起，由人们使之起作用的社会原因才大部分并且越来越多地达到他们所预期的结果。
这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃”
[60]。
这就是说，在马克思主义关于人的概念中，人性、人的本质和人的主体性是一个有机的整体。
如果说人性是人的本质的前提，那么，人的本质则是人的主体性的基础；如果说人的本质进一步揭示了人性的根源，那么，人的主体性则进一步规定了人的本质的内容。
根据列宁关于事物本质多层次的观点，对人的概念也可以这样理解：人性是人的本质的第一层次，是最低的层次；劳动和社会关系是人的本质的第二层次，是中心层次；人的主体性是人的本质的第三层次，也是最高层次。
这是人的本质的内在逻辑，也是人类关于人的本质认识的顺序。
马克思主义关于人性、人的本质和人的主体性的有机统一的思想告诉我们：一方面要把人性、人的本质上升到人的主体性的高度来理解，从主体性的角度观照人性和人的本质的内容；另一方面，要把人的主体性放在人性、人的本质的基础上来理解，从人性、人的本质的角度来把握人的主体性的形成和发挥作用的机制。
按照马克思关于“主体是人”
的论述，主体必然是既有主体性又有人性，二者是密切联系在一起的，决不是人一旦成为主体就不再是人，一旦具有主体性就不再具有人的特性和人的本质了。
事实证明，无论人的主体性如何发展，如何强大，它都离不开人性和人的本质，都不能摆脱人性、人的本质对人的主体性的制约。
人来自于自然，是自然的一部分。
因此人的主体性不能排斥、否定先于人和外在于人而存在的自然界对主体及其活动的“优先地位”
。
“正象劳动的主体是自然的个人，是自然存在一样，他的劳动的第一个客观条件表现为自然，土地，表现为他的无机体；他本身不但是有机体，而且还是这种作为主体的无机自然。
这种条件不是他的产物，而是预先存在的；作为在他之外的自然存在，是他的前提。”
[61]由于人来自于自然，是自然的一部分，因此人的主体性不能排斥、否定人自身的物质存在。
“人本身单纯作为劳动力的存在来看，也是自然对象，是物，不过是活的有意识的物，而劳动本身则是这种力的物质表现。”
[62]在实践活动中，人是以一种物质的力量作用于实践手段和对象，使对象发生物质形态的改变以满足自身的需要的。
人的主体性就在于通过实践掌握外部自然界，把它变成自己“无机的身体”
、“精神的无机界”
，建立起一个属人的对象性的人化自然界。
人是有意识的存在物，意识具有能动性。
但是，意识的这种能动性并不能直接地使劳动手段运动起来，也不能直接地作用于劳动对象使之发生一种预期的变化。
马克思早就说过：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量只能用物质力量来摧毁。”
[63]又说：“思想根本不能实现什么东西。
为了实现思想，就要有使用实践力量的人。”
[64]而且意识能否对活动具有能动性，还看它是否正确反映客观对象的规律性。
马克思说：“主观性只有作为主体才能存在”
[65]，说明主体的确包含主观及主观能动性，但是主体性决不能简单地归结为主观性，更不能把主观性理解为主观随意性或主观任意性。
主观必须依据和符合客观，从实际出发，实事求是，这是马克思唯物主义的基本观点。
人的主体性不是与生俱来的，只有通过实践，才形成主体性，表现和确证主体性。
主体性不能脱离人的劳动本质，否则就不可能科学说明主体性问题。
主体是在实践中开始同客体分化并以主体形式出现的。
马克思指出：“不仅在客体方面，而且在主体方面，都是生产所生产的。”
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