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“生产不仅为主体生产对象，而且也为对象生产主体。”
[66]人类劳动实践的变化、发展，直接影响和制约实践主体的变化和发展。
这就是马克思所说的人是什么样的，是和他的生产相一致的，既和他生产什么相一致，又和他怎样生产相一致。
人的实践活动都是主客体的相互作用，主体是在实践活动中相对于客体而言的。
作为对象性关系的两极实体，主体和客体相互规定、相互包含。
主体能动地作用于客体，客体反作用于主体。
由于客体是不以人的意志为转移的客观实在，因此主体性的形成和发挥不可避免地要受制于客体，要以承认客体、认识和利用客体的规律为前提。
真正的主体性不是否认、破坏客体性，而恰恰是承认、服从客体性，科学、合理地利用客体性。
在这个意义上，客体性和主体性既是对立的，又是相辅相成的，主体是能动的又是受动的。
马克思反对黑格尔抽象地强调能动性，也反对费尔巴哈片面地强调受动性，认为主体是能动和受动的统一。
“人直接地是自然存在物。
人作为自然存在物，而且作为有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能动的自然存在物；这些力量作为天赋和才能、作为欲望存在于人身上；另一方面，人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，和动植物一样，是受动的、受制约的和受限制的存在物，也就是说，他的欲望的对象是作为不依赖于他的对象而存在于他之外的。”
[67]
这表明，在实践活动中，主体是受动的，永远不能完全摆脱客体对主体的限制，主体性不是主体的随心所欲、为所欲为；主体是能动的，他力图掌握客体，超越客体，不断扩展人类生存的时空范围，推进人需要层次和满足需要的对象领域。
人的本质是一切社会关系的总和，人的社会关系、社会联系对于人的主体性也具有两重性。
首先，人的主体性来自于人的社会性。
人的主体能力“部分地以今人的协作为条件，部分地又以对前人劳动的利用为条件”
[68]。
正是这种“横向交往”
和“世代延续”
，形成人的主体地位和主体能力。
马克思、恩格斯指出，“他们的力量就是生产力”
，“而这些力量从自己方面来说只有在这些个人的交往和相互联系中才能成为真正的力量”
。
其次，人的社会联系和社会关系也在一定程度上规定和限制人的主体性。
人是分为不同的群体的，如民族、阶级、家庭等。
生活于每一群体中的个人其主体性的形成及其大小都不可避免地受其群体所影响，打上群体的烙印。
根据马克思的说法，人的主体性是在交往中被揭示出来的。
“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。
观念、思维、人们的精神交往在这里还是人们物质关系的直接产物。”
[69]
从历史过程来看，已经形成的社会关系对于每一个生活于其中的活动主体来说具有先在的和客观的性质。
它是前人活动的结果，是后人活动的前提。
马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中指出：“历史的每一阶段都遇到有一定的物质结果、一定数量的生产力总和，人和自然以及人与人之间在历史上形成的关系。”
[70]在《路易·波拿巴的雾月十八日》中，马克思又说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”
[71]历史的主体性既表现在历史主体创造社会关系，也表现为历史主体适应社会关系，创造和适应是历史主体相反相成的两种属性。
创造表现了人对社会关系的支配、控制，使社会关系适应主体；适应表现了社会关系对人的制约、限制，使人适应社会关系。
人的创造性越强，其适应性越强；人的适应性越强，其创造性也就越强。
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