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仅仅由于这一点，他的活动才是自由的活动。
异化劳动把这种关系颠倒过来，以至人正因为是有意识的存在物，才把自己的生命活动，自己的本质变成仅仅维持自己生存的手段。”
[55]
马克思认为，劳动异化必然带来人和人之间社会关系的异化。
本来社会关系是人与人之间的相互作用、相互交往，它把人和人联系起来，现在，异化劳动却把人与人分开，工人通过劳动创造了一个剥削、压迫自己的阶级——资本家。
工人的劳动给资本家带来富裕，给自己带来赤贫，给资本家带来幸福，给工人带来痛苦。
社会关系不再是人与人之间的合作，而是人与人之间的对立，形成一部分人剥削、压迫另一部分人的社会关系。
这是与劳动者和劳动产品相异化联系在一起的。
本来，劳动产品是劳动者本质力量的对象化，理应属于劳动者，表现和反映劳动者的主体地位和主体能力。
然而在异化劳动条件下，人的本质力量的对象化却表现为对象的丧失和受对象的奴役。
劳动产品不属于创造它的劳动者，而属于不劳动的人。
劳动产品越有价值，劳动者越没有价值。
物的世界的升值和人的世界的贬值成正比。
由于劳动者和他的劳动活动、社会关系以及劳动产品相异化，最终使劳动者和他的类本质相异化。
本来劳动是人的类本质，现在的异化劳动却成了劳动者的一种外在的东西，不属于他的本质的东西。
人在劳动中不是肯定自己，而是否定自己的劳动，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨，精神遭摧残。
本来劳动是人的本质力量的显现，人的自我实现，现在却成为一种外在的强制，只要这种强制一停止，人们就会像逃避瘟疫一样逃避劳动。
劳动本来是自由的，劳动使人和动物相区别，现在人（工人）只有在运用自己的动物机能时才觉得自己是自由活动，而在运用人的机能时却觉得自己不过是动物。
动物的东西成为人的东西，人的东西成为动物的东西。
由此可见，异化劳动条件下的工人只是劳动者并不是真正意义上的劳动主体。
劳动者和劳动主体不是同一个概念。
劳动者可能是按照劳动以外的他人的目的出卖自己的体力和脑力，不占有劳动资料和劳动产品，实际上是充当他人谋利的工具、手段。
而劳动主体则是劳动过程及其结果的主人，占有生产力、生产关系以及自己的本质力量，具有自主性和自为性。
劳动主体既是劳动的手段又是劳动的目的，是手段和目的的统一。
马克思说：“古代的观点和现代世界相比，就显得崇高得多，根据古代的观点，人，不管是处在怎样狭隘的民族的、宗教的、政治的规定上，毕竟始终表现为生产的目的，在现代世界，生产表现为人的目的，而财富则表现为生产的目的。”
[56]
这样，在主体性理论中实际上就有两种不同的劳动和社会关系，对人具有两种不同的作用。
只是说劳动和社会关系是人的本质，还只是揭示了人的本质的客观基础，要真正把握现实人的本质属性还必须由此进入到更高、更深的层次，进入到真正的劳动主体的劳动和社会关系。
正是在这种劳动和社会关系中所形成的主体性，才是人的最本质的属性。
在马克思的哲学中，人从根本上说，是劳动主体，是历史主体，人的本质属性从根本上说是人的主体性。
以往我们对马克思人的学说的探讨，在最深刻的情况下也只是达到劳动和社会关系这一层，这较之于旧哲学把人的自然属性或精神属性当作人的本质确实是深刻得多。
但是现在看来，这并没有全面地反映马克思关于人的完整思想。
马克思一生关心无产阶级革命、工人阶级的命运，他对资本主义异化劳动的批判包含着极为丰富的人学思想，在对工人和资本家的本质的揭示中提出的人的主体问题，是马克思的人学理论中最为精彩的部分。
正是从异化劳动及其与人的主体性关系的角度，马克思把资本主义以及资本主义以前的人类社会看作人类的“史前时期”
。
他说：“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。
资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式，这里所说的对抗，不是指个人的对抗，而是指从个人的社会生活条件中生长出来的对抗；但是，在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造着解决这种对抗的物质条件。
因此，人类社会的史前时期就以这种社会形态而告终。”
[57]在这一点上，恩格斯同马克思的看法是完全一致的，认为只有消除了私有制和异化现象，人才真正成为活动的主体，“人才在一定意义上，最终地脱离了动物界，从动物的生存条件进入真正人的生存条件”
[58]。
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