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但是，这种情况不是精神分析学以及所有哈贝马斯用“深层诠释学”
所指的东西所特有的；它乃是一般作品的条件。
所以，如果存在诠释学——并且这里我反对那些仍保持在解说层次上的结构主义形式——它一定是通过中介过程而构成，而不是反对结构解说的倾向。
因为理解的任务就是谈论什么作为结构而是源始给出的。
我们必须沿着客观化路线尽可能远地走去，直到在我们能声称用由此讲话的“内容”
“理解”
文本之前，达到结构分析揭示文本的深层语义学之地步。
文本的内容不是单纯阅读文本就启示的东西，而是文本的形式排列所中介的东西，如果情况是这样，那么真理与方法就确实不构成分离，而是构成一种辩证的过程。
（C）文本诠释学以第三种方式转向意识形态批判。
在我看来，真正诠释学要素的产生是当我们越过文本的界限而对伽达默尔本人称之为“文本的内容”
，即文本所开启的那种世界进行询问。
这可以称之为所指域（referential）要素，借用弗雷格关于意义和所指的区分。
作品的意义是它的内在的组织，而所指则是在文本面前所展示的存在方式。
我们可以顺便注意一下，这里存在有与浪漫主义诠释学最决定性的决裂；所追求的东西不再是隐藏在文本之后的意图，而是在文本面前所展示的世界。
文本要开启实在向度的力量原则上包含了反对任何给定的实在以及批判实在的可能性。
在诗人的话语中这种破坏的力量非常活跃。
这种话语的策略包含坚持两个要素的平衡：中止日常语言的所指和开放第二层所指，这其实就是我们所说的由作品开启的世界的另一名称。
在诗的情况中，虚构是重新描述之路；或者像亚里士多德在“诗学”
中所说的，神话的创造，“寓言”
的创造，是mimesis之路，即创造性模仿之路。
这里我们又在发展伽达默尔本人，尤其是在他关于游戏那些动人的段落里所概述的一个主题。
但是，随着这种在虚构和重新描述之间进行中介的关系的结束，我们引进了一个传统诠释学势必要抛弃的批判主题。
然而这一批判主题却出现在海德格尔关于理解的分析之中。
回想一下海德格尔是如何使理解与“我们最本真的可能性的筹划”
概念相结合的；这意味着文本所开启的世界的存在方式乃是可能的方式，或更恰当地说，是能在的方式：这里存在有想象的破坏力。
诗的所指的悖论正是在于这一事实，即只有在话语被提升为虚构时，实在才被重新描述。
所以，能在的诠释学自身转到了意识形态批判，它构成意识形态批判最基本的可能性。
同时，间距化也在所指的核心里出现：诗的话语使自己与日常实在形成距离，目向作为能在的存在。
（D）最后一种方式，文本的诠释学为意识形态批判指明了位置。
这最后一点涉及解释里的主观性状态。
因为，如果诠释学的主要关注不是揭示隐藏在文本之后的意图，而是展示文本面前的世界，那么真正的自我理解正如海德格尔和伽达默尔所想说的，乃是某种可以由“文本的内容”
所指导的东西。
与文本世界的关系取代了与作者的主观性的关系，同时读者的主观性问题也被取代了。
理解不是把自己投射入文本中，而是把自己揭露给文本；它是在接受一种由于占有解释所展示的设定世界而扩大的自我。
总而言之，正是文本的内容给予读者以他的主观性向度；所以理解不再是主体具有其关键的构成。
把这种观点推到底，我们必须说，读者的主观性与文本所展示的世界一样是可疑的和潜在的。
换句话说，如果虚构是文本所指的基本向度，它同样是读者主观性的基本向度；在阅读中，我“没有认识我自己”
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