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“以此我首先是指，我们不能使自己脱离历史进程。
所以不能使我们与历史进程有距离，以致过去就对我们成为一个对象……我们总是处在历史之中……我是说，我们的意识是由真实的历史过程所决定；这样我们不能随意使自己与过去并列。
而且我意指，我们总是必须对那种支配我们的行动重新意识，这样我们所经验到的任何过去东西都迫使我们完全掌握它并以某种方式假定它的真理。”
让我们进一步分析意识甚至在它醒悟之前就属于和依赖于影响它的东西的大量综合事实。
这种进入醒悟之前的预先行动可以在哲学思想层次上用四个主题来表述，我认为这四个主题都集中在历史效果意识范畴中。
首先，这一概念必须与历史间距（historice）概念紧密相连并处于一种紧张关系之中。
伽达默尔在我们上述引语之前有详细说明的历史间距这一概念被构成研究的方法论条件。
间距是一个事实；造成间距就是一种方法论态度。
效果历史正是在历史间距条件下发生的东西。
它是对久远东西的接近。
因此伽达默尔所斗争的幻觉，即间距结束了我们与过去的联系并创造了一种可与自然科学的客观性相比较的境遇，其根据是熟悉性的丧失也就是与偶然性决裂。
为了反对这一幻觉，重要的是要恢复过去之“它者”
的悖论。
效果历史就是有距离的效果。
历史效果观念里所包含的第二个主题是：不存在任何使我们能在一瞥之下就把握效果整体的“概观”
（overview）。
在有限知识和绝对知识之间必须进行选择；效果历史概念属于有限的本体论。
它起的作用正如海德格尔本体论里“被抛的筹划”
和“境遇”
所起的作用。
历史存在就是永不进入自我认识的东西，如果有一种相应的黑格尔派概念，那它将不是知识（Wissen），而是实体（Substanz），如果有必要，黑格尔总是用实体概念来谈论达到辩证谈话的不可测的深奥。
为了公正对待黑格尔，我们必须追溯《精神现象学》的路程，而不是向下直到绝对知识。
第三个主题多少修正了上述观点：如果没有概观，那么也就不存在绝对限制我们的境遇。
只要有境遇，也就有可小可大的视域（horizon）。
就像我们存在的视觉圈（风景就被组织在其近处）证实了宽和广，同样，历史理解也是如此。
一个时候人们认为视域概念可以通过把它比作使自己处于他人观点中的方法论规则来说明：视域就是他人的视域。
因此人们认为历史必须与科学的客观性相结合；忘却我们自己的观点而采用他人的观点，这不是客观性吗？然而没有什么东西比这种虚假的比拟更糟糕。
因为被当做绝对客体的文本被剥夺了它关于某事要告诉我们什么的权利，这种权利只有通过对事物本身的先行理解的观念才能保留。
对历史事业真正意义的破坏最危险的莫过于这种客观间距，客观间距既支持观点的张力又支持传统要对存在物传承真实讲话的要求。
由于恢复观点的辩证法和自我与他人之间的张力，我们达到视域融合这一终极概念——我们的第四个主题。
这是一个辩证的概念，它是由拒绝两种观点而产生的：一种是客观主义，在忘却自身之上假定他人的客观性；一种是绝对知识，普遍历史可以在一个单一的视域内被表述。
我们既不存在于封闭的视域中，又不存在于一个唯一的视域中。
没有视域是封闭的，因为总有可能使自己置于他人观点和他种文化之中。
主张他人是不可接近的，这将使人想起鲁宾逊·克鲁苏（RobinsonCrusoe）。
但是也没有视域是唯一的，因为他人和自己之间的紧张关系是不可超越的。
伽达默尔在某个阶段上似乎接受了包容所有观点的单一视域的观念，有如莱布尼茨的单子论一样。
看来这是为了与尼采的激进的多元论进行斗争，这种多元论会导致不可交往性以及破坏对逻各斯哲学有本质意义的“关于事物的共同理解”
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