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在开头的时候甚至对“存在”
的任何一种追问以及对存在的真理的任何一种追问都不得不作为“形而上学的”
追问来入手。
形而上学划地自限，绝不过问简单的本质情况，即人在人的本质中被存在要求着，而人只有在这种人的本质中才成其为本质。
人只有从此种要求中才“已经”
发现他的本质是居于何处。
人只有从此种居住中才“有了”
“语言”
来作为家，而这个家就为人的本质保持着出窍状态。
我把处于存在的澄明状态中呼叫人的生存。
只是人才适于以这种方式去存在。
如此领会的生存不仅是理性的可能性的根据，而且这种生存就是人的本质在其中保持其规定的来源的东西。
生存只有就人的本质才说得上，这就是说，只有就人之“存在”
的方式才说得上；因为就我们所知看来，只有人堕入了生存之天命。
因此生存也绝不可以被设想为其他各种生物中的特殊的一种，这样说的时候是先认定，人是命定要思他的存在的本质而不仅是报告关于他的情状与活动的自然故事与历史故事的。
所以连我们从与“禽兽”
的比较中认为属于生物性的人的东西本身也是基于生存的本质的。
人的身体和禽兽的机体比较起来是一种本质上不同的东西。
人们用灵魂来抵制人的肉体，用精神来抵制灵魂，用生存来抵制精神，并比迄今为止更加响亮地为对精神作很高的评价作宣传，然后还是让一切复归于生活的体验，同时又用警告语气断言思会凭其死板概念破坏生活之流而存在的思会使生存变为畸形——用上述这些办法还并不能克服生物主义的迷乱。
生物学和生理化学可以用自然科学的方法把人作为有机体来进行研究，这件事情并不足以证明人的本质在于此种“有机体”
中，也就是说，在于此种可以由科学来说明的肉体中。
不能这样看，也和不能认为自然的本质是从原子能中推出来的一样。
事情倒可能是这样：在自然面向着人用技术来掌握它的这一方面的时候，自然恰恰是隐蔽了它的本质。
和人的本质并不在于是生物的有机体的情形一样，这种对人的本质的不充分的规定也不能靠把人用不朽的灵魂或用理性能力或用人格装备起来的办法加以消除与补救。
在这种做法的任何一种中，本质都被忽略了，而且就是根据于此种形而上学的计划而被忽略的。
人是什么？人所是的这个什么，也就是说，用流传下来的形而上学的语言来说的人的“本质”
，就是人的生存。
但这样来想的生存和流传下来的existentia这个概念并不是一回事，这个existentia的意思是指现实性，有别于essentia，意即可能性。
在《存在与时间》（第42页）中用着重符号写的有这句话：“此在的‘本质’在于它的生存”
，但在这里并不是在谈existeia的对立，因为存在的这两个形而上学的规定根本还没有成为问题，更不消说二者的关系了。
这句话和一般对Dasein（此在）这个词的讲法的关系更少，因为这个词在18世纪已发展成相当于“对象”
这个词的称呼，而这个称呼却是要表达现实的东西的现实性的形而上学的概念。
这句话的意思倒是说：人是这样成其本质的：人“此”
在，也就是说，人是存在的澄明。
这个此“在”
，而且只有这个此在，才有生存的基本特质，这就是说，才有出窍地立于存在的真理之中的基本特质。
人的出窍的本质在于生存，而此生存仍和形而上学地设想的existentia有别。
中世纪哲学把这个existentia理解为actualitas（现实性）。
康德把existentia设想为在经验的客观性的意义之下的现实性。
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