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黑格尔把existentia规定为绝对主观性的自知的理念。
尼采把existentis了解为相同的东西之永恒复返。
这些只是从表面看来有不同的对existentia的各种讲法都是把它讲成现实性，是否通过这些讲法的existentia，石头的存在或者甚至作为动植物的存在来了解的生命就当然都被充分地思过了呢，这就至今仍然是未经涉猎的问题。
在任何一种上述的讲法中，生物就是生物，生物完全没有从它们的这样的存在中来处于存在的真理中而在这样的处中保持住它们的存在的本质的东西。
大概在一切存在着的存在者中，我们最难思的就是Lebe—Wesen[2]，因为这个Lebe—Wesen一方面是以一定的方式和我们最切近，而另一方面同时又被一个鸿沟和我们的生存的本质隔开了。
反之，看样子人们似乎想认为，神性的东西的本质离我们还比生的本质的令人惊异的东西离我们要近一些，这是说在一种本质的远方中要近一些，虽然这种本质的远方作为远方和我们的生存的本质要比我们和禽兽之间的有着其深难测的鸿沟的肉体上的亲近关系更要亲密些。
这样的一些考虑向流行的因而总还是急躁地把人说成是理性的生物的说法中投进了罕有的光明。
因为植物和动物诚然总是被绑在它们的环境中的，但却从来不是自由地被摆进存在的澄明中去的，而只有存在的澄明才是“世界”
，所以植物和动物是没有语言的。
但却不是它们因为语言与它们总是无缘之故而无世界地挂在它们的环境中。
生的本质的一切似谜的东西却都在“环境”
这个词中挤在一起。
语言在其本质深处并不是一个有机体的吐白，也不是一个生物的表述。
因此语言绝不能从字形性质方面来适合其本质地加以思维，也许连从意义性质方面都不能适合其本质地加以思维。
语言是存在本身的又澄明着又隐蔽着的到来。
就其出窍状态想来，生存既不在内容方面也不在形式方面和existentia是一回事。
生存在内容方面的意思是站出来站到存在的真理中去。
反之，existentia的意思是现实性，和作为理念的单纯的可能性有别。
生存是称呼人在真理的天命中所是的东西的规定的。
existentia仍然是一种东西在自己的理念中出现的时候所是的东西的实现了的情况的名称。
“人生存”
这句话并不是人是否现实地存在这一问题的解答，而是追究人的“本质”
的问题的解答。
我们常常把追究人的“本质”
的问题自始即提得不对头，无论我们问人是什么还是问人是谁，总之不对头。
因为在这个谁或这个什么中我们已经眺望着一个人格的东西或眺望着一个对象了。
然而人格的东西之失误而又遮蔽存在的历史的生存之本质的东西，并不逊于对象性的东西。
因此经过熟虑之后在所引的《存在与时间》（第52页）中的这句话中写“本质”
一词时加上了引用号。
这是表示，现在“本质”
既不是由潜能，也不是由现实，而是由此在的出窍状态来规定了。
人作为生存的人就忍受着此在，他把这个此作为存在的澄明取入“烦”
中，但此在本身是作为“被抛者”
而成其本质的。
存在是天命善于投的，此在就是在作为天命善于投者的存在之抛中成其本质的。
但若有人想把关于人的生存的本质的这句话解释为好像是把基督教神学关于上帝所讲的一种思想（上帝是自己存在）还俗来移用于人，那么这将是迷乱到极点的想法了；因为生存既不是本质的实现，生存甚至也不促成与设定本质的东西。
如果把在《存在与时间》中所谓的“谋划”
了解为意想的设定，那就是把此所谓“谋划”
看成是主观方面的成就，那就不是像“存在的领会”
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