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澄明在存在的天命范围之内才赋予形而上学以面貌，在场者就是由此面貌来接触到对在场者在场的人，于是人本身才能在了解中触及存在。
面貌才吸引注视。
如果了解在作为确实的主体的思执的知觉中变成了向自身面前摆明的话，面貌就一任自己被注视了。
然而，假定我们根本可以直截了当地这样来发问的话，存在对生存又是怎样的关系呢？只消存在把在生存状态的本质，也就是出窍状态的本质中的生存把持在自己身上并聚集到自身上来作为在存在者之中的存在的真理的处所，那么存在本身就是关系。
因为人作为生存着的人来到这个关系中停留，而存在就作为这个关系打发自身，同时人就出窍地承受这个存在，也就是烦着来承受这个存在，所以人暂时忽略了最近的东西而把自身执著于次近的东西之上。
人甚至还以为这就是最近的东西。
然而比最近的东西更近而同时又比由通俗的思维想来是最远的东西更远的，就是这近处本身：存在的真理。
将存在的真理付诸遗忘而有利于未在本质中加以深思的存在者之充塞，这就是在《存在与时间》中所谓的“沉沦”
的意义。
这个词的意思并不是指人的一种从“道德哲学”
的意义来了解而同时是还俗了的罪孽情况，而是指称一种在存在对人的本质的关系的范围之内的人对存在的本质关系的。
据此，为奏序曲而用的“本真性”
与“非本真性”
两个名称的意思就不是指一种道德的生存的区别，不是指一种“人类学的”
区别，而是指人的本质对存在的真理的一种最需加以思的，因为迄今仍对哲学隐而不显的“出窍的”
关系。
但这个关系如其现在所是的这样，并非基于生存，倒是生存的本质是在生存状态的出窍状态上出自存在的真理的本质。
思在《存在与时间》中第一次企图把自身说出来，这个思所想达到的唯一的东西是一点简单的东西。
作为此种简单的东西的存在仍然是十分神秘的，是一种不勉强的料理活动的单纯的近处。
此种近处是作为语言本身来成其本质。
但只要我们在情况很好的时候把语言作为有声形象（活字体），音调韵律与意义的统一体，那么语言就不仅是语言。
我们把有声形象与活字体想作文字躯体，把音调与韵律想作语言的灵魂，而把有意义的东西想作语言的精神。
人的本质常被设想为理性的生物，也就是被设想为躯体、灵魂、精神三者的统一体，而我们平常就是从对人的这种本质的适应来想语言。
然而就和在生物的人的人道中生存始终是被掩蔽着的而且由于生存之故存在的真理对人的关系也始终是被掩蔽着的一样，对语言下的形而上学的生物的定义也掩盖着语言的存在的历史的本质。
从语言的这种存在的历史的本质看来，语言就是存在的家，就是由存在来安置并由存在来装配妥当的家。
因此现在的任务是要来从对存在的适应中去思语言的本质，而且是要把语言的本质作为人的本质的此种适应，也就是作为人的本质的居家情况去思一番。
但人不仅是一种在其他才能之外还有语言的生物。
毋宁说语言是存在的家，人居于其中生存着，同时人看护着存在的真理而又属于存在的真理。
所以在把人的人性规定为生存的时候，事情要归结为：人并非本质性的东西，而作为生存的出窍状态的这一度的存在才是本质性的东西。
然而这一度并不是众所周知的空间性的东西。
倒是一切空间性的东西与一切时空都是在此一度中成其本质，而存在本身就是作为此一度而存在的。
思注意于这些简单的关系。
思为这些关系在久已流传下来的形而上学的语言及其文法当中去寻找合适的字眼。
假定一个名称确乎总有点内容的话，是不是此种思还可称为人道主义呢？只要人道主义形而上学地思的话，那就肯定不可称为人道主义。
如果人道主义就是存在主义而且主张萨特说的这句话：“严格说来我们在一个其上只有人的平面上”
，那就肯定不可称为人道主义。
其实若从《存在与时间》想过来，那就不该那样说而应这样说：严格说来我们在一个其上主要有存在的平面上。
但leplan（平面）是从哪里来的而且是什么呢？L'êtreetleplan（存在与平面）是一回事。
在《存在与时间》（第212页）中有意而且小心地写道：ilyaI&#ibt”
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