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这种“为我存在的”
（因此也是“为我们存在的”
）世界的普遍现象使现象学进入它的新的理论兴趣范围中，进入一种新型的理论经验和经验研究中。
它可从作为在连续实行的现象学态度中呈现着的“纯粹现象”
继续向前并看见一个无限的、自行封闭的、绝对独立的存在者领域展现出来：纯粹主体或先验主体领域。
在其中一切先前按自然态度可理解的世界事物都是经由相应的纯粹的或先验的现象被表现的，正是世界事物本身“存在”
于其中的先验现象被看成存在的和可能被证实的。
一旦这种还原作用被阐明，人们也就理解它如何从根本上与内在经验的心理学主体和内在经验本身有关，因此也与我的自我，每一现象学家的自我有关。
在我的先验现象学领域中，我在理论上不再被当成是人自我，不再是在把我当成存在者的世界内的实在客体，而是只被设定为对此世界的主体，而且世界本身被设定为被我如此设定的，对我如此显现的，被我相信、判断、评价的等等，以致它的存在确定性本身也属于“现象”
，只不过是我对某物具有意识及具有其“内容”
的另一种方式。
于是如果包含其全部先验描述的现象学毫不判断世界和其作为世界存在者的人自我，那么它不断判断其存在性的正是它的自我；不过现在这个自我已是先验的自我，作为在一切世界存在“之先”
的自在和自为的绝对，首先在其内具有存在的效力。
同样显然的是，与心灵的全部现象学—心理学内容有关的意义在转变时，恰好是这一内容变为先验现象学的了，正如反过来后者在返回自然心理学态度时重又变为心理学的一样。
即当在对建立心理学的和特别是“描述的”
或“现象学的”
心理学的科学的一切兴趣之先，一门先验现象学的建立具有哲学动机时，因此即当先验自我直接通过现象学还原而被关注和成为先验描述的主题时，这种对应关系也必定始终存在。
于是我们就获得在一种正确实行的现象学—心理学和一种先验现象学之间的极其普遍的平行关系。
一方的每一种本质的和经验的判定，必定符合于对立一方的相应判定。
然而当这整套理论内容在自然态度中被当成心理学，当成一种与发生的世界相关的实证科学时，它就是一种非哲学的科学，而在先验态度中的，因此也就是被理解作先验现象学的“同一种”
内容就是一种哲学科学。
当它完成了对那种先验基础的描述时，甚至获得了基本哲学科学的地位之后，先验基础就始终成为一切哲学认识的唯一基础。
实际上在这里存在着主要的理解困难，因为人们必定感觉到最不合理的要求是，这样一种从单纯态度转变中产生的“细微意义”
改变将具有一种巨大的、对一切哲学均有决定性作用的意义。
这种“细微意义”
的全部独特意义只是通过这样一种哲学思考的彻底自我理解才能显示出来，即有关于他在哲学名义下实际所想望的东西是什么和他在什么程度上应当想望一种本质上不同于“实证”
科学的东西，因此也就是对不同于通过经验显现的世界的东西进行理论掌握。
当自我理解实际上被彻底和连续地实行后就产生了一种必然的动机，这种动机促使哲学思考的自我反思这个主体本身，它在其一切现实的和可能的自然世界经验中最终是这样一个自我，它经验着和接着以某种方式行动着，并有时进行科学认知，因而它肯定成为“在此世界中经验、思索、行动的这个人的自我”
的每一自然的自我认识的前提。
换言之，由此产生了作为一种绝对要求的现象学转变，因此一般哲学要使本身的规划置于最初的经验基础上，并因此可以开始工作。
它只能作为在先验现象学态度中起作用的科学开始工作，并一般地展开它的一切进一步的哲学思维活动。
正因如此，描述的先天现象学（在《观念Ⅰ》一书中实际上就是研究这个问题的）就是一种直接完成先验基础的哲学，也就是某种“第一哲学”
，开端的哲学。
只有当这种需要十分准确和深入说明的动机变为一种活生生的和无法抗拒的洞见时，人们才能明了，最初显得特别的细微意义转变，从一种纯内在心理学向先验现象学的转变，决定着一种哲学的存在和不存在；这种哲学以其彻底的科学性认识到，为了从最终自我证明中取得依据，它要求什么特殊意义，要求什么基础方法。
正是由这样一种自我证明中可以理解心理主义的最深的、根本固有的意义中的错误——即作为先验心理主义的，作为破坏哲学之纯粹意义的错误，这种错误企图使哲学建立于人类学或心理学，人的或人类心灵生命的实证科学之上。
如果在我们的研究之后被当做先天科学的纯粹内在心理学仍被建立起来的话，这种错误就毫未获得纠正。
于是它就仍然是一种实证科学，并只能成为“实证的”
或“独断论的”
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