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纯粹可能性的科学必定处处存在于事实性现实科学之先，并作为其具体的逻辑而进行引导。
就先验哲学来说情况也是这样，尽管先验的先天性系统的功能其地位要高得多。
三
理解或至少牢靠地把握在先验现象学和“描述”
心理学或如今天所说的“现象学”
心理学之间的区别，一般来说是一个基于事物本性的极为困难的问题。
它往往导致误解，甚至连遵循现象学思想路线的思想家们也不能免。
对此进行一些阐释是有用的。
态度的改变在本书中被称作现象学还原（我们现在更明确地说：先验现象学还原），它是由作为时时以自然态度进行哲学思考的自我所实行的，按此态度我把自己首先经验作通常意义上的“我”
，经验作生存于世界众人中的这个具体的人。
作为心理学家，我一般把这种在“我”
的方式中的存在和生存，把作为“心灵的”
存在的人，当做我的主题。
在纯粹的内向中只遵循着所谓“内在经验”
（准确说，自我经验和“同感作用”
）并排除一切与人体相连的心理物理问题时，我就获得了一种原初的和纯描述性的心灵生活本身的知识；它是最原初性的知识，因为在此对我来说只有知觉的知识。
如果如一般所做的那样，把本身完全而忠实地与直观所与物相关联的各种描述称作现象学的话，这样就产生了一门现象学心理学，它是以作为心灵特有本质直观的内在性直观为根据的。
事实上一种正确的方法（对此我们将再加以论述）不是只提供我们一种贫乏的类型学和分类的描述，而是提供一门重要的独立科学；虽然只有当——如在这里也有可能的那样——人们首先为自身树立这样一个科学的目标时才有可能，这门科学首先不只是提出关于此内在直观领域的事实性的科学目标，而且也探索一个心灵的，一个心灵生命共同体的不变的本质特征结构，即探索其先天性。
如果我们现在进行这种先验现象学还原，进行自然的和内在心理学的态度转变，通过这种转变以产生先验的态度，那么心理学主体正好失去了素朴经验世界中被认为是真实的东西，失去了一个实存于时空自然中身体之心灵的存在意义。
因为包含着身体和心灵的自然，作为一切素朴的为我存在着的一般世界，都由于现象学悬置而失去了其存在效力。
这种意义的转换与我有关，尤其与当时的心理学和随后先验探求者的“我”
有关。
被设定为现实的我现在不再是在该普遍的、在存在上被设定的世界中的人性自我，而只是一个此世界对其有存在的主体，而且甚至纯粹作为对我呈现的、呈现于我的、而且我以某种方式意识到它的存在，于是世界的现实存在仍然未被考虑，未被置疑，其有效性未经检验。
现在，如果先验描述对世界和对属于世界的我的人性自我不作判断，如果在此描述中先验自我在一切宇宙存在（它在其中和通过它而首先赢得存在的有效性）之先在自身中和为自身而存在，那么显然，在与灵魂的全部现象学—心理学内容有关的每一意义转换中，其内容由于具有另一种存在意义而成为先验的和现象学的了，正如反过来后者在转向自然的、心理学的观点时又再次成为心理学的一样。
当然，如果在对心理学的，特别是对“描述的”
或“现象学的”
心理学的发展关切之先，一门先验现象学在一种哲学观念引导下被建立起来，这种对应关系就仍然成立。
在此具有决定性意义的是，我们已经充分阐明，这种悬置作用，这种使对经验世界的存在信念的设定无效的程序意味着什么，以及因此一种什么样的“纯主体”
的理论目标是可能成立的。
一方面，一切以自然经验为根据的对此世界的判断均予排除，此世界本来对我们而言是经常地和毫无疑问地被当做存在着的，因此也排除了一切实证科学，后者一向是以作为证实根源的自然世界经验为根据的。
其中当然也包括心理学。
另一方面，由于此悬置作用目光向普遍现象敞开了：“纯粹作为其本身的意识世界”
，纯粹作为在多重流动性的意识生存中被意识的，特别作为在多重的、“相互协调一致的”
诸经验中“原初地”
显现的意识世界，后者在此协调一致性中被有意识地描述为“现实存在者”
（wirklide）；并且个别地和仅只个别地可能出现的情况是，“现实存在”
的这种特性在“空虚假象”
的特性中失效了。
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