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在这种道德冲突中，不仅排他主义动机同某些一般的、类本质的要求相冲突，而且不同的类本质价值，不同的（但同样有效的和同样内在化的）规范亦相互对立。
在这种境况中，个体应当在道德层次上寻求自己行为的一般化（即同某些规范和道德对象化保持距离，而趋近于另一些），以便能在冲突的价值间进行选择，或者对之加以区分以形成一个等级体系。
价值冲突的极端情形是悲剧性冲突，如果主人公将自己的冲突贯彻到底，那么这也会导致悲剧。
然而，如果设想只有在悲剧性冲突中才会产生道德净化，那是错误的。
还有两个问题没有得到答复。
首先，如果我们把同质化视作非日常道德的标准，那么当我们把日常道德与非日常道德间的差别主观化，我们不感到内疚吗？其次，如果说伦理道德没有自己特殊的领域，那么什么是人的同质化所趋向的类本质？
前面我已很一般地回答了第一个问题，现在可以再补充一点细节。
我曾说过，同质化不是主观的标准而是客观的标准（甚至当存在着相伴随的心理冲动时亦如此），因为它是社会活动，即发生于类本质的对象化之中的必不可少的因素，它是这些对象化使“个人”
所面对的要求。
但是，道德同质化具有另一决定性的功能：在不同的领域之间形成道德统一体。
我曾说过，不同领域特殊道德的形成是异化的征兆。
道德同质化（它以道德一般的形式并以道德一般化为基础而发生于每一领域中）所做的，是在分离的领域的特殊异化道德中形成清晰的道德统一体（从长远的观点看，形成类本质统一体）。
这如何可能呢？虽然道德自身没有自己的领域，但仍然存在着像道德对象化这样的东西。
道德价值——由道德概念、抽象规范、情感的道德评价等结合而成——以其意识形态的形式而引导相对独立的生活，并由此控制我们的行为和动机。
或许我们可以说，道德概念和规范形成一个体现着附属于类本质的道德发展的价值的准领域。
道德对象化在任何领域都是动因，虽然它的范围和强度可能因领域而异，因人而异。
每种同质化都具有或者可以具有道德内涵、道德方面：甚至当它本身不是道德同质化，它本身并不直接关切道德决定的一般化时亦是如此。
在每一重要的政治行动中，在每一艺术或哲学对象化中，同道德对象化的关系都总是或多或少地作为动机或作为内涵而出现。
我们已经把附属于特殊领域的特殊道德的存在限定为异化的标志；现在我们可以再进一步断言，具有不同道德内涵的特殊领域能够存在这一事实，是我们所分析的伦理道德的普遍性的结果。
每一“个人”
，甚至极端排他主义的“个人”
，都同道德对象化具有关系，哪怕这一关系不过是对习惯要求和基本规范体系的自发接受。
相应地，特殊动机以及情感合理化的最熟悉的形式之一恰好是道德合理化，这绝非偶然。
“我并没有做错什么，只是我陷入不正当的群伙之中”
；“我对身份低的人总是公正的”
；“我对你一直做得很体面，但你却使我失望”
——这种自我合理化是伴随着特性的自我欺骗和自我辩护的基本渠道。
当个体能够同特性保持距离时，他也就获得了道德距离，有道德的个体并不回避把运用于他人关于真理和正义的同样标准运用于自身，道德的自我辩护是某种他可以与之认同和为之而奋斗的东西。
三、宗教
可以把宗教定义为理想共同体，在概念上既强调“理想”
，也同样强调“共同体”
。
它形成一个共同体，因为它结合并且赋有统一的价值体系，创造了特殊的“为我们意识”
；它在双重意义上是理想的：一方面，它能够使建构于全异的物质和社会基础之上的共同体和异质的整体（不同的阶级、社会秩序、民族）一体化；另一方面，它以“理想”
为标志而行使共同的功能，即是说，它的特征是“意识形态的”
[10]。
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