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因此，如果把工业看成人的本质力量的公开的展示，那么，自然界的人的本质，或者人的自然的本质，也就可以理解了；因此，自然科学将失去它的抽象物质的或者不如说是唯心主义的方向，并且将成为人的科学的基础，正象它现在已经——尽管以异化的形式——成了真正人的生活的基础一样；至于说生活有它的一种基础，科学有它的另一种基础——这根本就是谎言。
在人类历史中即在人类社会的产生过程中形成的自然界是人的现实的自然界；因此，通过工业——尽管以异化的形式——形成的自然界，是真正的、人类学的自然界。
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进而，“历史本身是自然史的即自然界生成为人这一过程的一个现实部分。
自然科学往后将包括关于人的科学，正像关于人的科学包括自然科学一样：这将是一门科学。”
人是自然科学的直接对象；因为直接的感性自然界，对人说来直接地就是人的感性（这是同一个说法），直接地就是另一个对他说来感性地存在着的人；因为他自己的感性，只有通过另一个人，才对他本身说来是人的感性。
但是自然界是关于人的科学的直接对象。
人的第一个对象——人——就是自然界、感性；而那些特殊的人的感性的本质力量，正如它们只有在自然对象中才能得到客观的实现一样，只有在关于自然本质的科学中才能获得它们的自我认识。
思维本身的要素，思想的生命表现的要素，即语言，是感性的自然界。
自然界的社会的现实，和人的自然科学或关于人的自然科学，是同一个说法。
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他还说：“但是，因为在社会主义的人看来，整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程……”
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因此，在1844年以后——当上述论断已经作出时——便不可能有人达到了马克思的水平而又不懂得，真正的人的本质已经出现在人类历史中，自然界就是人的科学的直接对象，正如人就是自然科学的直接对象一样。
自然科学和人的科学都属于一门统一的科学，所以，自然辩证法和社会历史辩证法是同一种辩证法。
自相矛盾的是，卢卡奇本人含蓄地指出了主体在认识自然中的作用，但正是在这一点上他又明确地否认了它。
当他由于自然科学简化了各种现象并使之从自然环境转变为人工环境——其中自然科学的规律可以在纯粹的形式上予以理解，而没有任何偶然因素的干扰——而批评自然科学的方法论时以及当他由于自然科学过分的量化——这种量化具有资本主义的性质——而批评自然科学的方法论时，他本人强调了主体在研究和控制自然现象过程中的巨大的积极作用。
但他的批评只是部分正确的，它们只适用于各种模型和量化方法被实体化的时候，只适用于现实被还原为各种模型和量化方法的时候（就像当代科学中常有的情况那样）。
但是另外，不仅是在自然科学中，建构模型和定量分析的各种形式是任何有效的现代方法论所必不可少的因素。
马克思的《资本论》的全部内容或多或少地都是对资本主义社会之抽象模型的说明和分析；对马克思来说，一切规律都是关系，这些关系在它们没有受到任何次要因素和偶然因素作用的情况下，都是有效的（在这个意义上，规律通过其非表象表现了自身；在这一点上，现象不同于本质）。
恩格斯采取与“形而上学”
相反的对比方法论述了辩证法概念的构成。
他强调在辩证法中概念之明确的界线（以及它们所描述的客体）已经消失的事实。
他论证到，辩证法是从一个定义到另一个定义的不断转化的过程。
结果，片面的、僵死的因果联系必然为两个概念之间的相互作用所代替。
但是，他甚至没有提到历史过程中主体和客体之间的辩证关系这一最重要的相互作用，更不用说给它以应有的主导地位了。
然而，如果没有这一因素，辩证法就不再是革命的了，尽管它试图（归根到底是妄想）保持“流动的”
概念。
因为这意味着没有认识到在全部形而上学中都没有触及和改变客体。
这样，思想就仍然是思辨的，而非一种实践。
而在辩证法看来，核心的问题是改变现实。
如果忽视了理论的这一核心作用，构成“流动的”
概念的优点也就变得有问题了：即成为纯粹“科学的”
事情了。
因而理论只能按照它是否符合普遍的科学的状况而被接受或拒绝，无论人们的基本态度如何，或现实能否被改变。
（第3-4页）
这里不是全面评价卢卡奇的批判的地方。
把恩格斯的著作看作一个整体并不完全正确，但引自《自然辩证法》[17]的下述论断却是充分的：
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