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我们假定，命题Ⅰ可以重新表述并读作：
正在运动的物体A，在t1秒时位于点x1、y1、z1米处；在t2秒时，位于x2、y2、z2米处（Ⅰ'）。
命题Ⅰ'和命题Ⅰ恰好等真而且更为精确。
但我们并没有因此而表述了运动本身的过程，而是把它表述为两种非运动状态的间断性连续。
我们仍可以用这个命题来表述运动的本质：在t1时刻，物体A既位于、又不位于点x1、y1、z1分米处（Ⅰ″）。
如此类推，以至无穷。
同样，我们可以通过试图将概念B分解为两个新的概念C和D来更精确地表述命题Ⅱ，以引入概念B中的区别。
这样我们便得到命题Ⅱ'：
正在变化的物体A，在t1时刻具有性质C，在t2时刻具有性质D。
然而，和前面的情形一样，我们并没有因此而表述变化本身的过程，而只是表述了在两个间断的、连续的时刻中A具有两种相关的性质——C和D这一事实。
只有在我们作如下陈述时，我们才将表述变化的本质：
正在变化的物体A，在t1时刻既具有又不具有性质C，在t2时刻既具有又不具有性质D（Ⅱ″）。
如此类推，以至无穷。
卢卡奇正确地指出，尤其是在自然科学领域中，许多矛盾仅仅是“对现实的一种片面理解的表征”
，随着认识的进一步发展，它们将被超越或消失。
然而，上述类型的矛盾却不可能被消除，或者用他自己的话来说，“它们是现实本身的本质的矛盾。”
无论是社会现象问题还是自然现象问题，“现实的本质”
都包含了主观的因素。
在一定程度上，社会事件所以是主观的，乃是意识存在——作为活动者的人——的参与使然。
这就是卢卡奇想到的唯一的主观性因素。
然而，在体系上，他却忽视了另一种主观性因素，在我们讨论自然或社会的现象本质时，这种因素总会出现。
我们所说的本质是这样一种本质，它是在人类实践的认识中永恒地、客观地被赋予和设定的，并通过人类的语言和人类的概念结构得到了表述。
一切时空坐标都和主体所处的参照系有关。
我们在讨论各种事物和属性时所使用的一切语言概念都依赖于在解决问题的长期过程中所形成的习惯。
我们能否按照我们的意志使概念C和D过渡到被分解了的概念B之中，还取决于这种区分在现实和实践中是否必要。
当我们想要表述一个过程时，我们首先要使用一种已经通用的语言，这种语言是一代又一代人的实践经验的结晶。
尽管我们能够创造新的概念，但只有当它们实现了某种实践目的时才能创造。
语言的界限也就因此而或多或少地被固定了。
而且，我们既不能拥有无限的时间，也不拥有足够多样的表达式来无穷地分析变化的过程，把它们分解为更新的稳定因素。
只要我们综括整体，矛盾就会出现。
因此，即使是卢卡奇在理由充分而强有力地批判庸俗马克思主义者以及由于受“绝对的客观规律”
所支配而把社会现象理解为“纯粹事实”
的思辨唯物主义时似乎也犯了他在谈到无主体的纯粹客体时所犯的错误。
他所以没能看到辩证方法应用于自然界的可能性是因为，他对自然界的非辩证的和非历史的——实际上是前马克思的——把握。
当人们回忆起马克思在那本卢卡奇并不熟悉的著作——《1844年经济学哲学手稿》——中的自然观时，这就十分明显了。
在马克思看来，自然界、工业、自然科学、人文科学、基本的人类能力和人类心理都只是唯一的辩证整体的要素，它们是互为一体的，正如马克思指出的：
……然而，自然科学却通过工业日益在实践上进入人的生活，改造人的生活，并为人的解放作准备，尽管它不得不直接地完成非人化。
工业是自然界同人之间，因而也是自然科学同人之间的现实的历史关系。
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