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、“现实”
理解为人的感性活动。
这就是说，人应当意识到自己是社会的存在物，同时是社会历史过程的主体和客体。
在封建社会中，人还不可能看到自己是社会的存在物，因为他的社会关系还主要是自然关系。
社会还很无组织，它对于人与人的关系的总体还很少控制，以致不可能对意识表现为名副其实的人的现实（在这里不可能详细地考察封建社会的结构和统一性问题）。
资产阶级社会实现了这种使社会社会化的过程。
资本主义既摧毁了不同地域之间的时空壁垒，也摧毁了不同等级（St?nde）之间的法律屏障。
在资本主义世界里，表面上人人平等；直接决定人和自然之间物质变换的经济关系日益消失。
人成了本来意义上的社会存在物。
社会对人说来变成了名副其实的现实。
因此，只有在资本主义下，在资产阶级社会中，才能认识到社会是现实的。
但是，完成这一变革的阶级即资产阶级，还是无意识地实现它的这种职能；它所释放出来的社会力量，即把它推上统治地位的那些力量，看来就像第二天性那样与它对立着，而这种天性比封建主义还冷酷，还不可捉摸。
只是随着无产阶级的出现才完成了对社会现实的认识。
这是由于无产阶级的阶级观点为看到社会的整体提供了有用的出发点。
只是因为对无产阶级来说彻底认识它的阶级地位是生死攸关的问题；因为只有认识整个社会，才能认识它的阶级地位；因为这种认识是它的行动的必要前提，在历史唯物主义中才同时产生了关于“无产阶级解放的条件”
的学说和把现实理解为社会进化的总过程的学说。
因此，理论和实践的统一只不过是无产阶级的社会历史地位的另一面。
在它看来，自我认识和对总体的认识是一致的，因此无产阶级同时既是自己认识的主体，也是自己认识的客体。
把人类发展提高到更高阶段的使命，正如黑格尔所正确地指出的（虽然他谈的还是民族），是基于这些“发展阶段作为直接的自然原则而存在”
，而且“这种环节作为自然原则所归属的”
那个民族（阶级）“……负有执行这种环节的使命”
[30]。
马克思极其明确地使这一思想具体化，把它运用于社会的发展：“如果社会主义的著作家们把这种具有世界历史意义的作用归之于无产阶级，那末这决不……是由于他们把无产者看做神的缘故。
倒是相反。
由于在已经形成的无产阶级身上实际上已完全丧失了一切合乎人性的东西，甚至完全丧失了合乎人性的外观，由于在无产阶级的生活条件中现代社会的一切生活条件达到了违反人性的顶点，由于在无产阶级身上人失去了自己，同时他不仅在理论上意识到了这种损失，而且还直接由于不可避免的、无法掩饰的、绝对不可抗拒的贫困——必然性的这种实际表现——的逼迫，不得不愤怒地反对这种违反人性的现象，由于这一切，所以无产阶级能够而且必须自己解放自己。
但是，如果它不消灭它本身的生活条件，它就不能解放自己。
如果它不消灭集中表现在它本身处境中的现代社会的一切违反人性的生活条件，它就不能消灭它本身的生活条件。”
[31]所以，历史唯物主义的方法的本质是与无产阶级的“实践的和批判的”
活动分不开的：两者都是社会的同一发展过程的环节。
因此，由辩证方法提供的对现实的认识同样也是与无产阶级的阶级立场分不开的。
奥地利马克思主义者提出从方法论上把马克思主义的“纯”
科学与社会主义分开的问题，像所有类似的问题一样，是一个假问题。
因为马克思主义的方法，即对现实的辩证唯物主义理解，只有从阶级的观点中，从无产阶级的斗争观点中才能产生出来。
放弃这一观点就是离开历史唯物主义，同样，接受这一观点就是直接深入到无产阶级的斗争中去。
历史唯物主义来自无产阶级的“直接的、自然的”
生活原则，对现实的总体认识来自无产阶级的阶级立场，但这决不是说这种认识或方法论观点是无产阶级作为阶级（不用说单个的无产者）所天然固有的。
相反，无产阶级虽是认识社会总体现实的自觉的主体。
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