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但是它决不是像康德所说的那种认识的主体，在康德那里“主体”
永远不可能成为客体。
它决不是这一过程的无所谓的旁观者。
无产阶级不单纯是这一总体的行动的和受苦的部分，而且它的认识的产生和发展同它本身在历史进程中的产生和发展只是同一实际过程的两个不同的方面。
不仅这一阶级是在由直接的失望所引起的自发的、不自觉的行动（捣毁机器可作为这方面的最初例子）中产生，然后通过不断的社会斗争逐渐达到“形成阶级”
的地步，而且它关于社会现实、关于自己的阶级地位和自己的历史使命的意识以及唯物史观也都是同一发展过程的产物，历史唯物主义在历史上第一次充分地和如实地了解了这一过程。
从这种观点看，修正主义者把运动和最终目标分开，是向工人运动的最初阶段的倒退。
因为最终目标不是在某处等待着离开运动和通向运动的道路的无产阶级的“未来国家”
。
它不是在日常斗争的紧张中能愉快地被忘怀，只有在与日常操劳呈鲜明对照的星期日布道时才能被记起的情况。
它也不是用来规范“现实”
过程的一种“义务”
、“观念”
。
应当说最终目标是与总体（被视为过程的社会整体）的关系，由于这种关系斗争的各个环节才获得它的革命意义。
每一个朴实的平凡的环节都有这种关系，不过只有意识才能把它变成为现实的东西，因而只有用说明它和总体的关系的办法才能使日常斗争具有现实性。
这样它就能把单纯的事实，单纯的存在提高为现实。
我们也不应忘记，一切想把无产阶级的“最终目标”
或“本质”
从与（资本主义的）存在的一切不纯接触中挽救出来的企图，最后总导致跟修正主义一样远离现实，远离“具体的、批判的活动”
，重陷主体和客体、理论和实践的空想的二重性中。
[33]
任何这种二重性理解的实际危险表现为对行动失去指导。
一旦放弃只有辩证唯物主义才能一再达到的现实的基础，一旦决定坚持**裸经验的、“自然的”
存在基础，就会在行动的主体与展开行动的“事实”
背景之间造成一条鸿沟，使它们像不可调和的严格的原则那样彼此对立。
那时将不可能把主观的愿望或决定强加于客观的事实或在事实本身中找出行动的指针。
要“事实”
完全正确无误地赞成或反对一定的行动方针，这种情况过去未存在过，现在或将来也不可能存在。
愈认真地对事实进行考察（单独地、直接地考察），它们就愈不那么明确地指向某一个方向。
不言而喻，纯主观的决定将被“按照规律”
自动行动的未被理解的事实的压力所粉碎。
所以正是在行动问题上，看来辩证法是能给行动指明方向的认识现实的唯一方法。
无产阶级及其发展的某一点上的自我认识，无论是主观的或是客观的，同时就是对整个社会所达到的发展阶段的认识。
只要事实是从它们连贯一致的现实性来理解，从各部分环节与它们在整体中固有的、尚未判明的根源的关系来理解，事实看来就毫不足奇了：我们就能看到那些趋向现实的中心、趋向我们惯常称为最终目标的倾向。
这种最终目标不是与过程相对立的抽象的理想，而是真实性和现实性的一个环节，它的所达到的每一阶段的具体含义和这个具体环节的一个组成部分。
因此，理解它就是认识趋向总体的倾向（不自觉地）所持的方向，就是了解为了全过程即无产阶级解放的利益而具体决定某个时候的正确行动方针的方向。
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