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《新约》深刻和明确地描述了此事，把教会称作基督的肉身。
肉身即形象。
所以，教会不是崇敬基督者的一个宗教团体（Religio），而是在众人中间变成形象的基督。
但是，基督的肉身可以叫做教会，因为这个人以及所有的人确实被接纳在耶稣基督的肉身里。
教会因而具有事实上适合于全人类的形象。
塑造这个形象时所按照的图像，是人类的图像。
在这个形象中所发生的事，对于所有的人是示范性和替代性的。
有一点说得再多也不会过分，那就是即使教会也不是同耶稣基督的形象并列的一个独特的、自立的形象，也不是同耶稣基督并列的一个独特的、自主的性格，不可以拥有本身的称号、权威和尊严。
教会无非是人类的一部分，基督在这一部分人中确实获得了形象。
这完全关系到耶稣基督的形象而不是除它之外的任何形象。
教会就是道成肉身、被判决、被唤醒获得新生命的在基督里面的人。
教会首先同所谓人的宗教功能毫不相涉，而是同生存在世界中的整个人连同他的所有的关系有关。
在教会中，事关基督的形象以及它在一群人中变成形象，而不是宗教。
只要我们稍稍背离这种见解，我们就会不可避免地跌回到我们由之出发的那种伦理学的和宗教的世界塑造的纲领（Programmatik）上去。
我们已经认识到：在基督教的和伦理学的思考中，始终只能着眼于形象来谈塑造。
塑造不是以某种方式脱离这个形象而独立的过程或者状态。
只有从耶稣基督这个形象到耶稣基督这个形象的这一种塑造。
基督教伦理学的出发点是基督的肉身，是在教会的形象中的基督的形象，是按照基督的形象塑造教会。
仅仅由于在教会中所发生之事实际上适用于全人类，塑造这个概念才——间接地——获得了它对全人类的意义。
但仍旧不是把教会视为世界的所谓典范，而只能这样谈到塑造和世界，即谈到人类时指的是人类真正的形象，指应属于它、它已经接纳却不理解也不接受的形象，也就是指应属于人类的耶稣基督的形象，人类就这样地——在某种程度上是先行一步地——被纳入教会。
于是，这意味着即便在谈到塑造世界的地方，也仅仅意指耶稣基督的形象。
基督的形象在任何时代和任何地方都是同一的。
基督的教会也是世世代代同一的。
然而基督不是据以塑造世界的原则。
基督不是一种制度的宣告者，似乎这种制度今天、在这里、在任何时代都是好的。
基督不教给人无论如何都得贯彻的抽象的伦理学。
基督本质上不是教师、立法者，而是人，同我们一样的真实的人。
因此基督也不要求我们是我们时代里的某一特定学说的门徒、代表和捍卫者，而只要求我们是上帝面前的人、真实的人。
基督并不像伦理学家那样爱某一关于善的学说，他爱的乃是真实的人。
他从不像哲学家那样对“普遍有效者”
感兴趣，而只对服务于具体而真实的人的事物感兴趣。
他不关心“行为准则”
能否成为“普遍立法的原则”
（康德），他关心的是他的行为现在能否帮助邻人成为上帝面前的人。
这并不是说：上帝变成了一种理念、一种原则、一个纲领、一种普遍有效性、一条律法，而是上帝变成了人。
这意味着，基督的形象（现在和今后肯定是同一的）要在真实的人身上、即是说以完全不同的方式获得形象。
基督并不扬弃人的真实性以利于一种理念，这种理念的实现要求反对一切真实事物，基督恰恰使真实性生效，他肯定真实性，甚至他本人就是真实的人并因而是任何人的真实性的缘由。
所以，按照基督的形象来塑造包括两方面：基督的形象始终是同一的，不是作为一个普遍理念，而是作为独一无二的形象，是道成肉身、被钉上十字架又复活的上帝，恰恰为了基督的形象的缘故，真实的人的形象始终被保持着，真实的人就这样接纳基督的形象。
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