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在斯宾诺莎看来，对他人的爱是自我肯定的一种表现。
由于美德与自我肯定所具有的力量是等同的，又由于“宽宏大度”
是一种怀着仁慈的情感走向他人的行为，所以自我肯定与爱他人是毫不冲突的。
这当然就预先假定了自我肯定不仅区别于而且正好是那种在否定的道德意义上的“自私”
的对立物。
自我肯定在本体论上是“对于存在的削弱”
的对立面（存在的削弱是由那些与人的本质特征相抵触的情感所引起的）。
弗洛姆充分地表达了下述看法：正当的自爱与对他人的正当的爱是相互依存的，而自私与对他人的凌辱也同样是相互依存的。
斯宾诺莎关于自我肯定的信条既包括了正当的自爱（尽管他并没有使用“自爱”
一词，我在使用这个词的时候也不无犹豫），又包括了对他人的正当的爱。
根据斯宾诺莎的看法，自我肯定就是参与到神的自我肯定之中。
“这是一种个别事物（人当然也在内）借以在上帝的力量中保持其存在的力量”
（《伦理学》Ⅳ.命题4）。
灵魂对神力（divinepower）的参与是由知识与爱这两个词来描绘的。
假如灵魂能“在永恒的形式下”
去认识它自己（《伦理学》Ⅴ.命题30），它就能认识到它在上帝中的存在。
这种有关上帝的知识以及有关灵魂存在于上帝之中的知识，是至福极乐的原因，因而也就是完满之爱的原因。
这是一种对于那引起至福极乐的原因之爱。
这种爱是精神的，因为它是永恒的，是一种高尚的感情，并不隶属于那种与肉体存在相关联的情绪（《伦理学》Ⅴ.命题34）。
它是对无限的精神之爱的参与，上帝就是凭着这种爱来观照和爱他自己的，并且通过对他自己的爱，上帝也爱那属于他的人类。
这些论述回答了过去一直没有得到回答的有关勇气性质的两个问题。
这些论述说明了何以自我肯定是每一存在物的基本性质并因而成为最高的善。
完美的自我肯定并不是一种源于个体存在的孤立行为，而是对普遍的或神圣的自我肯定行为的参与。
正是这种普遍的或神圣的自我肯定为每—个别行为提供了动力。
按照这一理解，勇气的本体论意义便获得了根本的表现。
第二个问题——即使对欲望和焦虑的征服成为可能的力量这一问题——也得到解答。
斯多葛学派对此没有做出回答。
出于犹太神秘主义，斯宾诺莎用“参与”
这一概念回答了这个问题。
他知道，一种感情只能被另一种感情所征服，那唯一能战胜受情绪影响的感情的是心灵的感情，即灵魂对其永恒基础的精神之爱或理智之爱。
这种情感是灵魂参与到神的自爱之中的表现。
存在的勇气之所以可能，乃是因为它是对存在—本身的自我肯定的参与。
然而还有一个问题，这是斯宾诺莎和斯多葛学派都没有回答的。
该问题是斯宾诺莎本人在其《伦理学》结尾处提出来的。
他问道：何以他所昭示的得救之途被差不多每一个人都忽视了呢？他在该书的最后一句中以忧郁的口吻做了回答：这是因为像任何崇高事物一样，得救之途是艰难的因而是稀罕的。
这也是斯多葛学派的回答，但却不是一个自救的答案而是一个自弃的答案。
四、勇气和生命：尼采
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