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（五）征服世界与和谐万邦
凡事都有两面性，西方个人主义在带来个人独立的同时，也必然带来社会竞争。
竞争意识让西方在发展过程中不断突破，飞速前行，也让西方在历史进程中充满着种族和国家冲突。
但是，这种精神在过往数百年间，在促使西方在世界范围内获得主导地位中的确起到了巨大作用。
中国自古以来奉行的传统，就是在维护自身的民族独立、安定团结之时并不向外扩张，以德服人，以教化来“协和万邦”
。
为何几个世纪以来，一个“以实现和平为目的”
的西方国际体系却避免不了战争？一个根本的原因在于不少西方国家，奉行的是“理性自私”
的国家哲学。
这种理性自私的国家哲学以“人性恶”
为基本假设，而将国家视作“集体的人”
，信奉国家利益最大化、讲求力量均势平衡的行为原则，同时，在国家主权为最高权力的幌子下尽行弱肉强食之实。
可见，西方理性自私的国家哲学，根本上不利于世界和平的维护。
一直到冷战后的当代，发动战争最多的仍然是以“理性自私”
为国家哲学的西方强权。
与之相比较，中国文化则是一种和平文化，以和为贵，在国际关系中讲求多方关系、多方利益的协调，而非单一国家利益的最大化。
早在周朝诸侯国分封制度之后，为协调天下万邦，中国文化就具有了天下情怀的底色，讲求天下为公，不图利益的独占，不以建立世界霸权为主要政策目标。
过去，中国提出国际关系的“和平共处五项原则”
，21世纪第一个十年里又倡导建立“持久和平、共同繁荣的和谐世界”
，如今更将中国梦定义为一个和平梦，更提出一带一路倡议、人类命运共同体的中国方案。
中国的和平文化和天下观念，比之西方的理性自私国家哲学，在建立世界和平，引导和平、合作、发展、共赢的国际关系方面具有文化价值上的巨大优势。
在人类已经进入全球化的21世纪的今天，这样的和平文化应该是我们对中国文化抱有自信的价值源泉。
正因为如此，中国可以和世界上所有类型的国家和平共处，也可以向所有文明类型的国家学习，博采众长，大胆吸收一切人类文明的优秀成果。
综上，东西方双方发展的客观历史逻辑，只有两种方式：保存自己的文化基因，吸取对方的文明成分。
没有自身文化主体内在的驱动力，主体文化就会异化，本体文明就会消亡；没有吸取对方的先进文明，社会就停滞不前，不能获得继续发展的新能量。
这是人类文化史，特别是东西方相遇五百年来的历史告诉人们的真理。
二、文化差异带来的东西方治理思想差异比较
东西方文化差异，带来了非常明显的治理方法论上的差异，简单归纳可以看出如下的不同：
治理目的不同。
中国的传统文化中无论是儒家的“修身，齐家，治国，平天下”
的经世治国之道，抑或是道家“无为而无不为”
的“上善若水”
式治理思想都有着其明显的政治性，即安邦定国，追求政治局面的稳定和人民生活的和谐，带有相当积极主动的价值导向型的治理目标。
而西方现代管理思想突出表现为实用主义、实证主义和自然科学方法。
西方治理不太注重为治理设定一个民族或国家目标，通常只是作为一个社会的“守门人”
，进行例外处理、危机处理等消极被动的去价值化的治理。
约束方式和激励方式不同。
西方文化认为，人是自利的，一切行为都是为了使自己的效用最大化，争取最大的经济利益。
中国统治者（治理者）则偏向于用伦理道德来教化人，“以德治天下”
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