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《金刚经》第七品这样说:“须菩提,于意云何。
如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?须菩提言:我解佛所说义,无有定法。
名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法,如来可说。”
“无有定法”
,还是承认有法,只是没有固定的法,没有常法。
对于佛教来说,达到成佛的目的可以有多种途径,出家做和尚固然是一条途径,但不是唯一的途径。
慧海禅师初参,马祖问他来干什么,他说来求佛法。
马祖说:“我这里一物也无,求甚么佛法?自家宝藏不顾,抛家散走作么。”
所谓“自家宝藏”
,就是自己的那颗心,开启自己的心是最根本的。
如何开启方法很多,各各不同。
看禅宗典籍,我们发现每个禅师的悟道都不相同,可说每人有每人的途径,每人有每人的法。
佛教的法并不神秘,所谓“担水劈柴,无非妙道”
。
因此,佛教的法是世间法。
《法华经》说:“一切世间法,都是佛法。”
其二,“如来所说法,皆不可取,不可说”
。
此语出自第七品。
“不可取”
,那就是不能将如来说的法当作一成不变的教条,也就是无成法、无定法的意思。
“不可说”
则特别耐人寻味。
著名的禅宗公案“拈花微笑”
讲的就是此。
《金刚经》第二十一品又说到这个问题:“无法可说,是名说法。”
“若人言如来有所说法,即为谤佛。”
为什么佛法不可说呢?原来,在佛教看来,真正的法是说不出来的。
细思也的确如此,事物的精微之处往往不能用言语来表达,尤其是体验性的东西,非得自己亲身体验一下才得以真知,这叫作“如鱼饮水,冷暖自知”
。
佛教强调心的作用,主张以心传心,又讲究悟,而这悟又没有定准,看自己的感觉,自己觉得悟了就悟了。
中国哲学认为“言不尽意,立象以尽意”
。
在“言不尽意”
这点上,它与佛教是相同的,但中国哲学看重“象”
,认为“立象”
可以“尽意”
,这与佛教不同。
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