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第十九章 佛教与礼俗规范
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礼俗是一个民族约定俗成的文化，其形成往往受到民间风俗习惯的影响，或因宗教信仰而日久成俗。
例如，佛教传入中国后，不但深入民间，融入生活，自成一套婚丧喜庆的仪礼规范，而且对于中国民间流传的男婚女嫁、八字算命、冲喜、冥婚、哭墓、看风水等迷信色彩浓厚的民间习俗，无形中也发挥了移风易俗的功用。
首先有关婚嫁的礼俗，佛教鼓励青年男女到寺院举行佛化婚礼[1]，以信仰为力量，期许彼此遵守承诺，互相尊重与包容，携手建立健全的佛化家庭[2]。
在生儿育女方面，佛教认为眷属都是有缘来相聚，身为父母者，平时就要有健康的心理及端正的行为；尤其在母亲怀孕后，更要培养善因良缘。
因此，父母于平素礼佛诵经、听经闻法、乐善好施、长养慈悲善根，具足清净福慧的身心，将来子女出生，其肉体与精神必能受到父母良好性格遗传的影响，这就是最好的胎教[3]。
孩子一旦出生，可以参考具有佛教意义的词语命名；弥月时可至寺院礼佛，甚至举行寄名礼[4]，过寄给佛祖，作为将来皈依三宝的因缘，并以素斋供众，切忌杀鸡宰猪，大宴宾客，或为滋补母体。
因为飞禽走兽虽是畜生，同为有情生命，应给予尊重，若为口腹之欲，恣意宰杀，令彼子母离散死亡，结下怨仇，自己也难以获得安乐幸福[5]。
子女成年后，可参加寺院举行的成年礼[6]，亦可自行诵经礼佛回向。
尤其，佛化家庭最好能从小就确立孩子的佛教信仰，尽早皈依三宝，如《杂阿含经》卷三十六说：“我见众生主怀妊之时，我即教彼，为其子故，归佛、归法、归比丘僧；及其生已，复教三归；及生知见，复教持戒。”
有生必然有死，生、老、病、死是人生必经的历程，一般民间基于“生死事大”
，或为显示身份地位，一旦眷属亲人过世，往往极尽铺张浪费，例如出殡时安排电子音乐、花车、游街、哭墓等；甚或迷信看风水、坚持土葬、择日、死后八小时内不能入殓[7]、焚烧纸钱纸屋等，这些迷信与执著不但丝毫无益于亡者，对于眷属的精神物力更是一大耗损。
佛教认为丧葬仪礼贵在真心诚意的悼念，尤其应当重视临终关怀[8]，让亡者平静安心尊严地往生，让家属尽快平复哀伤的情绪，正常生活。
因此，佛教主张火葬[9]，不求奢华；入殓时不一定用豪华棺木，或特置新衣、寿衣、珍宝等；佛事法会应当力求庄严而不烦琐，最好参加寺院的随堂超荐[10]，或是配合亲朋好友的时间，共聚一堂，为亡者念佛致意，并不一定要经过头七、二七乃至七七等重重祭拜仪礼。
尤其，佛教主张真正对亡者有意义的缅怀是让他遗爱在人间，例如为他布施，护持文教事业；为他出书，发扬其精神理念；成立基金会、奖助学金，乃至器官捐赠等。
这些作为，不唯利他，更是亡者往生善道的资粮。
关于喜庆方面，民间庆贺寿诞的方式很多，有人大宴宾客，有人唱歌跳舞，有人请戏班敲锣打鼓，总不离喧哗吵闹，反而失去庆生的意义。
佛教并不主张过生日，因为生日正是母亲生产受难的日子。
因此，佛教徒可于母难日诵经礼忏，或参加寺院举行的报恩法会、大悲忏法会，乃至打斋供众[11]、助印佛书、布施供养等。
如果真要为自己做寿，应在六十岁以上，之后每逢十年再做寿，如七十岁、八十岁、九十岁等。
过生日最好能团体举行，集合同一年龄的寿星，定期供佛斋僧[12]；若宴请亲友，最好不设荤席，不收贺礼，以庄严节约为原则。
此外，一般的喜庆，如乔迁、新居落成、开工破土、开张、开市、佛像安座，乃至新车启用等，可请法师举行洒净仪式[13]，至诚诵念大悲咒，以杨枝净水**涤坛场，以期消灾增福。
就职、颁奖、开会可依佛教仪式，于会场安设佛像，唱三宝颂，礼请法师开示，也可以选择寺院讲堂为会场，既庄严又方便。
总之，佛教主张礼俗规范应以不虚荣、不执著、不铺张、不迷信为原则。
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