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虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。
若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”
又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？”
【注释】
①上注所录《孟子》一章之末引孔子云：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓与。”
操，持守之也。
舍，放纵之也。
乡，犹处也。
出入无时，莫知其乡，言存亡之机甚微也。
②其语为“心要在腔子里”
。
意即孟子所称“放心”
之反，要此心长存而不放失也。
【译文】
陆澄就《孟子》“操存舍亡”
一章向先生请教。
先生说：“‘善心的出现没有规律，也没有方向。
’这虽然是就平常人的心来说的，学者也需要知道心的本体，原本就是这样的。
这样操守存养的功夫，才没有缺点。
不能轻率地认定‘出’不存在，‘入’应当存在。
如果论到本体，原本是无出无入的。
如果论到‘出入’，那么人的思维活动是‘出’。
然而人的主宰昭然在此，哪里有个‘出’呢？既然没有‘出’，哪里有个‘入’呢？程颐先生所谓的‘腔子’，也只是天理而已。
虽然成天应酬，但不出天理的范畴，就是在‘腔子’当中。
如果越出天理，就是所谓的‘放’，就是所谓的‘亡’。”
先生又说：“心的‘出入’也只是动和静。
动静无常，又怎么会有方向呢？”
【原文】
王嘉秀①问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好。
究其极至，亦是见得圣人上一截，然非人道正路。
如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉，②一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。
仙、佛到极处，与儒者略同。
但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全。
然其上一截同者，不可诬也。
后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。
是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益，视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。
今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。
圣人之学明，则仙、佛自泯。
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