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郝经关于情与欲、性与气关系的上述议论，与程朱理学并无二致。
对于情与性的关系，郝经云：“夫性，形而上者也；情，形而下者也。”
性是第一位的，情是第二位的，情决定于性。
尽管如此，郝经还是充分肯定情的合理性和重要性。
“人之情，则参造化而通万物。
能尽人之情，则能尽物之情。
能尽物之情，则可以见天地之情矣”
。
因此，情的学说是非常重要的。
郝经批判佛老等学说，抛开情来空谈心、性，使性与心无所附着，是务上遗下，务伪去实，虚空诞妄的不情之学。
“后世虚空诞妄之学，行务乎上而不务乎下，务乎伪而不务乎实，谈天说道，见性识心，斩然而绝念，块然而无为，而不及情，其所谓性与心者，则安在哉？可谓不情之学也”
。
因此，君子之学，应“用力于日用之间，慥慥于躬行之地”
，从日常的洒扫应对进退入手，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”
，“以尽夫性与天道”
，这才是“下学上达之道，自流徂源之事，名教有用之学”
。
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肯定情的合理性，反对离开情而空谈心、性，主张从日常行为规范入手来加强心性修养，这是郝经《情论》的特点，也是他为理学添加的一点新内容。
至于承认情而不及于欲，则郝经所处的历史环境大致只能如此。
七、充仁制欲的道德学说
理学家无不重视人的道德修养，其途径也有千差万别，郝经则以充仁制欲作为道德修养的主要方式。
郝经的《仁论》以仁为道德之要。
理之统体称为道，道之功用称为德，德的充实保全则称为仁。
所以“仁也者，道德之要，所以尽性存心焉者也，其大原则出于天”
。
人禀受道德而生，其理具备于性，其功能蕴蓄于心，恻隐、羞恶、辞让、是非等天性固有的美德，义、礼、智、信等社会伦理，无非是“本然之全也”
，关键“在夫充之而已”
。
郝经认为，人之不仁，在于私欲为害于仁，以至于不充，这都是人自己造成的。
“夫理者天之公也，欲者人之私也。
一理之不当，一事之不仁也”
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无论是君臣、父子、夫妇三种最基本的社会伦理关系，还是“酬酢万变，经理万事，宰制万物”
，只要“私欲一萌，则于其理莫能尽”
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