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“沉醉不醒”
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虚无的浪潮不再局限于社会现实，它侵入了之前一直得以幸免的私人领域，这里又会发生什么呢？当冷待的逻辑变得无所顾忌时，结果又会如何呢？自杀，就可以了结虚无吗？对比一下今天的数据与19世纪末的数据，可见总体自杀率多年来一直呈下降的趋势，这与一种广为流传的观点相反。
在法国，整体自杀率从1913年的每百万人260例自杀，下降到1977年的160例，而最具有代表性的是巴黎地区，该地区在19世纪末曾一度达到了每百万人500例自杀，到1968年却下降到了105例。
[16]可以说，自杀与冷漠时代是“格格不入的”
。
从激进的或悲惨的自行了断，到对生命与死亡的极端关注与轻视，自杀与后现代的宽容论是水火不容的。
[17]在虚无的远景里浮现出来的并非自我毁灭，也不是一种彻底的绝望，而是一种越来越流行的大众病理学，抑郁、烦腻、颓废等，都是对冷淡及冷漠进程的不同表达，原因有两点：一是缺乏吸引人的戏剧性；再就是局部流行的、永恒的、冷漠的摇摆不定，一种在兴奋与抑郁之间的摇摆不定。
自杀率下降表现出来的平和否定了艾曼纽·托德（Emmaodd）的乐观主义结论：数字上的变化全面反映了现代人的焦虑感更少，现代人的“平衡感”
更高级，因为托德忘记了焦虑还可以借助其他同样也是“不稳定的”
方式来进行扩散。
面对从前只是资产阶级专利的抑郁症的扩散和普及化，心理“进步”
说是站不住脚的。
[18]不再有人能以避免抑郁而自鸣得意，社会的虚无导致了一场史无前例的针对抑郁的民主化运动，此后抑郁成了一种扩散的且在局部流行的灾难。
再者，冷漠之人并不比守纪律的清教徒要“结实”
，而是恰好相反。
在一个变化中的体制里，某个不起眼的事件或纯粹的捕风捉影就足以导致冷漠蔓延并影响到生活方式。
如今的人本身没有任何坚强的支撑，却要独自穿越虚无，其“脆弱性”
可想而知。
抑郁的蔓延，原因并非个人的心理突变或现实生活的“艰辛”
，而是虚无的“共和”
，这种共和**涤了大地并迎来了纯个人时代的降临，即迎来了寻求自我的自恋，但自恋仅纠缠于自身，因此在没有外部力量介入时，在只身面对逆境时，人就会随时感到气力不支直至崩溃。
由此，自由自在之人其实也就是失去了武装之人，个人问题因此被急剧放大了。
无论是否借助于“心理”
，最终结果还是一样，即越是关心个人问题，却越不能够解决问题。
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