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是对“术”
而言，非对“儒”
而言，“玄远”
乃抽象之谓，亦非老庄之意。
据此，余先生以为援引道家、正式建立玄学体系，仍非王、何莫属[204]。
今按余先生的意见很对，我们的确没有足够的材料证明荀粲即是道家。
我们只能说，他是要在原有儒家体系中打开一个缺口（例如说“六经皆圣人之糠秕”
）。
当然，打开缺口即为了引进新的东西，这新的东西不一定就是道家，但也不排斥道家。
当时的风气及后来的发展证明，魏晋思想家在打开了儒家的正统体系的大门之后的确引进了许多新东西，包括道、名、法、佛，以及他们自己的创造，而其中道家是主要的大宗（事实上连荀粲的“六经皆圣人之糠秕”
说也显然是受《庄子·天道》轮扁与齐桓公对话的影响）。
我已在本书第二章第四节中说过，魏晋玄学的宗旨并非以道代儒，或崇道黜儒，它的目的乃在援道入儒，最终融合儒道。
所以玄学家并非道家，把玄学家与道家等同起来，乃是一种有意无意的误解。
玄学家就是玄学家，他们从一个角度看可说是非道非儒，从另一角度看又可说是亦道亦儒。
所以，我们要证明一个人是玄学家，并不需要证明他说的“道”
一定是道家的“道”
才行；同样，我们即使证明了一个人所说的“道”
不等于道家之“道”
，我们也并没有同时就证明他不是一个玄学家。
荀粲所“好言”
之“道”
的确不能证明就是老庄，但也的确不是正统儒家的“道”
，不是载于“六经”
之“道”
。
那么他“好言”
的正是某种介于二者之间的东西，亦即玄学家之“道”
。
在这一点上，荀粲和王、何并无不同，所不同者在程度之差异。
荀粲较早，功在打开儒家之门；王、何稍晚，功在引进道家之实。
所以，就正式建立玄学体系而言，诚如余先生所说，非王、何莫属；但如仅就魏晋清谈而言，荀粲之谈的确是其开始成形的标志，青木之说仍可存，唯无须坐实荀粲所言之道为《老》《庄》也。
说太和初清谈开始成形还有一层理由，就是当时这种探讨哲理且讲究技巧之谈论已不是只发生在一两个人之间的孤立现象，而颇有蔚然成风之势。
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