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一念不生全体现，六根才动被云遮。”
本来我们的真如自性光明朗照，恒河沙界都是我们的自性之光，凡夫也好，圣贤也好，乃至一切生物，都与我们是一家人，一切众生皆有佛性。
所谓“我心如灯笼，点火内外红，由外可比内，明朝日出东”
。
真心不可以比，有了比较、分别，就不是那么一个真实的东西。
所以，六祖惠能大师听到卧轮禅师这首偈语以后，他说：此偈未明心地，太过抽象，太过消极，如果你们依照这首偈语来修行，那只是一种束缚、停滞。
我这里也有一首偈语，在平常日用之间自有妙处。
这一首偈语说：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”
惠能我没有伎俩，我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不谤佛；我不动念，我也不是寂静；我就是随缘而住，随缘生活。
马祖回答得很妙，他说：“我这里也无水，也无舟船，你说什么精怪呢？”
意思是说，你为什么都要用对待法来悟禅呢？禅是超越对待的。
迷悟之间不是禅，迷悟之外才有禅。
“诸法从本来，常自寂灭相。”
诸法，你以为是动就不是禅，静就是禅吗？静也不是禅。
所谓“言下忘言一时了，梦中说梦两重虚”
。
我们在言下忘言，处处无踪迹，随遣随了，只有大大地放下，才能大大地自在。
人生如同梦中说梦，哪一样是实在的东西呢？所以，禅宗有一首诗：“是动是静禅是动，不参不动即如如，既然修去便修去，欲得了时无了时。”
禅，能放下的地方，你当然要放下；能提起的时候，自然要提起。
如佛陀，“食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”
。
这就是六度的生活，他在食时、着衣、持钵都是禅定，入舍卫大城也是禅定，敷座而坐更是禅定，可以说，食衣住行、行住坐卧，都是智慧，都是禅定，都是六度的妙用。
所以，六祖大师无论传衣钵也好，不传衣钵也好，无论说法也好，语默动静也好，可以说，他所表现的，都是一种祖师禅，都是他的道。
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