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有一首诗说：“不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头，从来不说颠倒法，阴沟踏在脚里头。”
在禅宗，禅师们的对话，有时候这样说，那样说，横说竖说，但都不是颠倒法。
“不为奇来鸡咬狗，拿起狗来打石头”
，本来是狗咬鸡，现在是鸡咬狗；本来是拿石头打狗，现在是拿起狗来打石头，但这都不是颠倒法，主要的，禅师们要把你我的对待去除。
禅是一个绝对的境界，领悟到了绝对的境界，就是大彻大悟了。
其次，智隍禅师是怎样归投到六祖大师门下的呢？最初，玄策大师遇到智隍禅师时就问他：“你现在每天做什么呢？”
智隍禅师回答：“我每天打坐、参禅、入定。”
玄策大师说：“既然你说入定，是有心呢？还是无心呢？如果说有心的话，一切含灵之类，他们也有心，他们也应该得定；假如说无心的话，那一切的树木花草之流，它们没有心，它们也能得定啰！”
智隍禅师回答：“我在入定的时候，并不见有‘有心、无心’。”
玄策禅师继续再问：“既然是不见有‘有无’之心，那么就是常定了。
既然是常定，那还有什么出定、入定呢？”
意思是说，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禅定的境界了。
玄策禅师回答：“我是曹溪六祖大师的门人。”
智隍禅师就问：“六祖以何为禅定？”
玄策回答说：“我的老师说：‘妙湛圆寂，体用如如。
五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。
禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。
心如虚空，亦无虚空之量。
’”
这一段话的意思是说，我们每一个人都有一个很微妙的、湛然不动的、很圆满寂静的真心。
真心的本体是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不动。
我们的身体是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成，所以“五蕴本空”
，六尘也不是真实的有，一句话说出来，随风飘**，过去也就没有了，所以声音是无常的，但是我们的心行一念真心的话，则是“不出不入，不定不乱”
。
也就是说，我们的禅心无住，无住就是不执著的意思，不执著在禅定里面，所谓“无住而无所不住，无生而无所不生”
。
我们的禅心如虚空，虽像虚空，又不像虚空一样地随着空间而有方圆长短的变化，所以真心是任运而生，是无处不在，是妙用无穷而无住无碍的。
玄策禅师这么一讲，意思已经说明，禅定都是一样的，法性如如，禅心如如，只是没有好的老师来开导我们。
智隍禅师听了这个话以后，心生一念，便到曹溪参访六祖惠能大师。
见到六祖的时候，六祖就问智隍禅师：“你从什么地方来？”
智隍禅师照实回答：“我当初是在黄梅弘忍的门下初学，后来又到处游学，寻师访道。
现在遇到玄策禅师，介绍我来向你问道，我心中对于禅定是有是无，还不能明白；是动是静，也还不能了然，请六祖大师慈悲开导！”
六祖大师回答说：“诚如所言。
汝但心如虚空，不着空见；应用无碍，动静无心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，无不定时也。”
意思是说，你想要跟我学禅的话，你的心必须广大如虚空，但是也不可以有“空”
的这种想法。
你可以伟大，但不可以自我傲慢。
你弘法、度众、修持，要能应用无碍。
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