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般若是诸佛证悟的境界，般若本来不可说，但勉强为了使大家了解般若，且依般若的层次略作说明。
首先从浅的方面来说，凡夫的般若就是“正见”
，如果我们对于世间的道理能有一个正确的认识，例如正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒，这就是凡夫的般若。
比凡夫高一点的声闻、缘觉、罗汉等圣贤，他们所体会到的般若就是“缘起”
；也就是认识世间一切都是因缘所生起，缘聚则生，缘散则灭。
世间一切不能单独存在，都是由很多条件因缘和合而生。
比声闻、缘觉再高一点的，是菩萨所体会的般若，那就是“空”
。
空不是一般世间所谓一切皆无的空，空在佛教里面是一个很深的哲理。
空是我们本来的面目，所谓“真空生妙有”
，因为空才能有，宇宙世间因为有虚空才能容纳万有。
菩萨以上，要到佛才能真正悟到“般若”
。
般若就是我们的法身、真如，般若就是众生的平等自性。
在般若、法身里，没有生、佛的名词对待，没有自、他的形象差别。
所以经中又说：“平等性中，绝生佛之假名；真如界里，无自他之形相。”
有一个信徒问惟宽禅师：“道在何处？”
以我们现在的话就是说：“般若在哪里？”
惟宽禅师回答：“只在目前。”
信徒说：“我何以不见？”
意思是说，我怎么没有看到，我不知道般若是什么样子啊！
惟宽禅师回答道：“汝有我故，所以不见。”
因为你有“我”
的执著，所以不能见道，不能知道般若。
信徒又问：“我有我故不见，和尚还见否？”
惟宽禅师说得很妙，他说：“有我有汝更是不见。”
信徒一听，“有”
上不能见道，于是赶快再问：“无汝无我，能够见道吗？”
惟宽禅师回答说：“无汝无我，阿谁求见？”
意思是说，你我没有了，用什么来见般若、见道呢？
我们从这一段对话里面可以知道，有我、有你，有对待，就不是般若；有众生、有佛，有差别者，也不是般若。
唯有在大圆镜智中见到平等法身，见到真如自性，也就是能够把自己融会到真理、本体里面，才是般若风光。
古德又说：“若人识得般若性，春花秋月大地春。”
假如我们能认识内在的自我，认识般若自性，就能懂得春天的花开、秋天的月明，真是无限美好的大地风光。
在《法华经》中的“穷子喻”
、“衣珠喻”
等，都在说明“自性般若”
就是我们自己的本来面目，但因一般人皆有“我”
——我痴、我见、我爱、我执，因此见不到“自性般若”
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