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§四、是非不二的奇理
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学识不够没有关系，但是一定要是非分明；是就是是，非就是非，不可以混淆不清，这是做人的一个基本原则。
不过，从佛教来看，这个世间上的是是非非，是颠倒相、虚妄性，有时候我们越想把它弄清楚，越不能明白。
在佛法上，“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”
，是非往往一致，是就是非，非即是是，是与非是不二的。
《金刚经》说：“佛说一切法，即非一切法，是名一切法。”
我对这句经文的诠释是：佛法有时候离却一切人我名相，如羚羊挂角无迹可寻，不是佛法；而有时候它明明离经叛道、有染有漏，却反而使人于镜花水月中清净现前，于万丈淤泥红尘中生出无数妙法莲华，结果不是佛法的反而成就了佛法。
我们称念“阿弥陀佛”
，守心息瞋，是佛法；小孩子太顽皮，训他几句，打他一下，也是佛法。
朝山礼佛，早晚参拜，是佛法；可是如果在拜佛的时候三毒炽盛，心里贪求名闻利养，那就脱离佛法了。
所以，一个人是不是信佛，是不是如法，不能光从表面看，而要从本心、自性出发点去寻究。
佛门里的奇事奇理很多，不能光从一般世智辩聪的角度揣测，世智辩聪是不究竟的假相；奇事奇理还须从奇人解，才能洞悉七十二天八万四千光明法门。
中国禅宗史上有一桩很著名的公案，足以阐释这种是非不二的道理。
五祖弘忍大师命门下弟子作悟道偈，凭以传授心法和衣钵，当时大弟子神秀作如是偈：
身是菩提树，心如明镜台；
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
后来成为六祖的惠能，却另题一首意境更超远的诗偈：
菩提本无树，明镜亦非台；
本来无一物，何处惹尘埃？
菩提树有枝有叶，何以不是树？明镜台有桌有脚，何以不是台？看来好像一派不通，似是而非。
这是因为众生习惯用一般的逻辑来认知世相，对于万事万物都要给它一个分别对立，是一就不是二，是对就不是错，两者之间壁垒分明，渐渐形成不可统一的矛盾；而禅师们已经证悟了不增不减、中道实相的境界，能够从物我俱忘的层次来返照世界，所以能于差别中认识平等性，从动乱中体现其宁静，此时天下一切是是非非，完全在其廓然寂静的心胸中泯除对立，而回复到纯然一如的本性境界。
此所以身现菩提境界，无有树名相；心住明镜三昧，迥非桌台物了。
禅宗里另有一则公案说：“牧州马吃草，益州马腹胀。”
用现代的话来解释，就好比在台北的一匹马吃了草，在高雄的另外一匹马肚子发胀了。
从现实的角度来看，这句诗是完全行不通的，我吃饱了，并不等于你也吃饱了；我不想活了，并不等于你也活得不耐烦了。
可是在禅师心中，物我一如，内外如一，既然外在的山河大地，都是心内的山河大地，大千世界也是心内的大千，众生更是我心内的众生，那么，牧州马吃草的时候，益州马腹胀，也是很合理、自然的事情了。
我们学禅初初着眼的一点，就是要了知一切法界，是真有也是真空，是平等也是无差别。
以此返观虚空的本性，了无一物可见而万物毕现，了无一物可知而物物相知，在当下一念中破除执取，卓然自立。
譬如有个人向曹山禅师求救说：“我通身是病，请师父帮我医治。”
曹山手一挥，抬眼望天：“不医！”
那人一愣，疑惑地问：“为什么不医？”
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