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。
此是心本体,亦即是佛性。
禅宗要你“明心见性”
,是明如此般的心,见如此般的性。
今说我看见一群野鸭飞过,此是前念生。
野鸭飞过,我心也不存,此是后念灭。
此念灭了,才能生别念,此所谓“无所住而生其心”
。
现在是要你“前念不生,后念不灭”
。
你看见一群野鸭飞过,只此一见,便成一相。
但你不再说我看见一群野鸭飞过,是“离一切相”
。
明白到这里,即易明白得明一切法而无念、无相、无住、无着的真境界与真体段。
再言之,你看见一群野鸭飞过是“慧”
,你不再说看见一群野鸭飞过是“定”
。
否则你此一刻看见一群野鸭飞过,野鸭是飞过了,而仍在你念里存着,你心里老存着此一群野鸭飞过,会阻碍你下一念之新生。
所以要受马祖挡鼻子。
因你如是般随外迁流,失了“定”
,亦将失了“慧”
。
六祖的“即心即佛”
义,大体是如此。
所以说“烦恼是菩提”
。
你若偏要说我看见一群野鸭飞过,但飞哪里去了呢?此问题即要成烦恼。
所以只让你有知见,却不要在知见上着相、生念。
见一群野鸭飞过,无所谓,那即是菩提了。
烦恼与菩提,同是此一知见,同是此一心,所异在有相与无相,着与不着。
所以六祖最先在黄梅东禅寺作偈题壁即说:
菩提本无树,明镜亦非台。
本来无一物,何处惹尘埃。
(《行由品》)
明白得这一节,便可明白后来禅宗种种机锋与种种说法。
但说成不许说野鸭飞过,终是过分了,我们还得细看六祖自己所说。
但前引六祖说法,虽在原先佛学中已有,一经六祖特别提出发挥,却在佛学中发生了绝大革命。
六祖平日教人,并不看重念佛诵经。
他说:
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