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言者所以在意，得意而忘言。
吾安得夫忘言之人而与之言哉！
（《庄子·外物》）
他又说：
书不尽言，言不尽意。
言由意而生，言所代表者是意，然言常不能尽意。
我们正贵在此不尽意的言中，来求得其所代表之意，乃及其言外不尽之意。
公孙龙则似乎认为言即是意，意尽于言，如是则不免要死于言下，转因言而失意。
他的言辨，自然仍如惠施般，足以服人之口，不足以服人之心了。
从思想脉络看，先秦名家，其实从墨学变来。
墨家主“兼爱”
，其理论根据则在“天志”
。
是否真有一人格的天帝而又有他那一番志的呢？这在中国传统思想里是不易认可的。
惠施始转换论点，说“天地一体，泛爱万物”
，不再说有上帝意志，却想从名言异同的辨析上来支持墨义，来教人兼爱，无疑的必然要仍归失败。
但其在积极的助成墨义，则无可否认。
公孙龙主张“白马非马”
论，却是从消极反面来为墨义解嘲。
因墨家主张兼爱，在实践上，亦有难圆处。
《小取篇》说：
盗人，人也。
多盗非多人，无盗非无人也。
恶多盗，非恶多人，欲无盗，非欲无人。
爱盗，非爱人也。
杀盗，非杀人也。
盗非人，杀盗非杀人，无背于兼爱人之意，这显然是公孙龙白马非马论之真实意指，与真实应用。
但无论如墨子般推本上帝意志，或如惠施、公孙龙般专就名言分析，来正反辨护，这两条路，都在先秦思想界受到激烈的抨击了。
这是一种思想方法上的抨击。
在此尽大力的是庄子道家。
墨家的兼爱，虽是一番大理论，但一面经不起庄子在思想方法上之抨击；一面敌不住孟子在人生实践上的主张。
于是盛极一时的墨学，也只有日趋消沉了。
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