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从上面的叙述可以看到，存在主义反对客观主义、理性主义、必然主义、整体主义和乐观主义，解构主义则集中反对包括结构主义在内的一切形而上学。
这意味着它们认为，脱离人的生存处境或无视人和语言的真实关系以及语言的局限性来“客观”
地看待宇宙人生，自觉或不自觉地根据自己的价值判断对无限复杂深邃、变动不居、多元多态的宇宙人生“施暴”
，确定所谓一元的“本质”
“本体”
“本原”
“中心”
，然后以它为基点，将宇宙人生组织到一个符合理性、逻辑，充满必然性和等级秩序的体系中去，并认为它揭示了绝对真理，要求被强行纳入一个整体的人类及其历史按照绝对真理指示的方向乐观地前进，都是人的自欺行为，它带来了理性的专制、“人们”
的专制、“中心”
的专制、形而上学的专制，引出了人与人不平等、人的异化等恶果。
因而他们或主张根据对生存处境的体验，走向富有宗教感的精神生活、本真的生活、勉力承担生存责任的生活，或主张卸除一切形而上学包袱，在语言中和作为“大本文”
的世界中自由游戏。
尽管他们之间还有种种分歧，某些主张也不切实际，甚至有重新回归形而上学，宣扬某种彻底“解脱”
之嫌，但他们对人的认识无疑更加全面深入，更加真切。
这与“哲学的人学”
在近现代逐渐成为西方的显学这一大趋势密切相关。
据介绍，尽管西方人早在公元前5世纪就提出了“人是万物的尺度”
“认识你自己”
等人学口号，但哲学的人学的真正彰显却是近现代的事。
古代，他们重视宇宙学，着重研究宇宙展现的宏观世界，用宏观世界的规律、等级秩序来主宰人类的微观世界；中世纪，他们重视神学，认为一个万能的神是世界和人的创造者，人不是为自己而生存，而是作为一个被创造物为神而生存。
其中，只有关于人的堕落性质和得救的可能性的研究涉及了人。
文艺复兴以后，反神学的唯理论兴起，看起来大大提高了人在宇宙中的地位，但实际上并没有进入哲学的人学层次。
唯理论一方面把人全知全能化，也就是神化了；另一方面又将人肢解，只对人的各个方面作分门别类、孤立静止的研究。
只有怀疑主义者、非理性主义者、经验主义者坚持批判唯理论的独断和专制，启发了哲学的人学的建构。
哲学的人学怀疑理性的万能，主张从经验出发来研究人，既看到人的优越性，又看到人的局限性；既看到人的超越性、精神性，又看到人的自然性、肉身性；既承认人是自然的产物，又承认人是社会文化的产物，主张通过对人的生存处境的探讨来理解人生的价值。
它认为，个体是基本价值的主体，尽管他不可能掌握世界上并不存在的绝对真理，还要受肉身、社会的种种限制，但他必须勉力承担起人生责任，在具体的生活中，在与世界上存在的各种因素的接触中探索自己，获得人生的价值。
这不是古典的“形而上学”
，而是将人生价值放在首位并特别关注个体的“人而上学”
[118]。
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