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如果我们用这个观念来研究苏格拉底，我们就会觉得他是第一个不但能在本能的科学信心指导之下生活，而且能因此而死的人，后一点更是难能可贵的。
因为这个理由，那濒死的苏格拉底的形象，那个以知识论证摆脱死亡恐惧的人，就是一个悬于所有科学大门上的表征，而这个表征提醒科学家，他的任务是使存在事物看起来可以理解，并得以证明其合理性。
如果论证还不够，就可以用神话的因素来加强它们，这里所说的神话因素是指我所描写一切科学的必然结果和最终意向的那种神话。
一旦我们完全了解了在科学奥秘的启蒙者苏格拉底之后，一派一派的哲学家如何来到这世界又撒手而去，一代一代的探索者如何受无法满足的知识追求所刺激，而探索宇宙的各方面，以及因普遍关切而使一个共同的知识罗网撒向整个世界、窥见整个太阳系的活动。
一旦我们了解所有这些以及现代知识的金字塔，我们就不得不把苏格拉底看作西方文明中的旋风和转折点。
人类所消耗的大量精力，假使不是用于追求知识，而是用于追求个人和国家现实的自私自利的目的，我们就很容易看到它的结果：灭绝人类的普遍战争和许多民族不断被放逐，大量削弱人类对生命的本能追求，以致使自杀成为一种自然之事而正义会允许儿子杀父母、朋友杀朋友，像斐济群岛（63）的人们一样。
我们知道，只要在某种形式之下，如在宗教或科学的形式之下，不把艺术当作一种野蛮解毒剂的地方，就会有这种大规模的屠杀。
对这种现实的悲观主义而言，苏格拉底可以说是代表理论型乐观主义者的基本形态，他深信自然是可以探测的，因此就认为知识是真正的万灵药，而错误是绝对的罪恶。
对苏格拉底式的人而言，人类高尚且真正的事业是发现自然的活动，是区别真正的知识和错误的错觉。
因此，自苏格拉底以来，概念、判断和推论的结构已渐渐被认为是人类智能的最高运用，是自然赋予人类的最有价值的才能。
苏格拉底和其后继者认为所有道德方面和情操方面的才能、高尚行为、同情心、自我牺牲、英雄主义甚至难以达到的、被阿波罗式的希腊人称为思虑精神的平静都是从知识的辩证而来，因此也是可以教导的。
任何人只要他领略到苏格拉底看法的乐趣，体验到这种看法如何渐渐地把整个现象世界笼罩在不断扩大的领域之中，就会知道没有比达到征服宇宙以及编织知识罗网的欲望更为强烈的生命刺激。
对这样一个人而言，柏拉图笔下的苏格拉底似乎是一种全新的“希腊的光辉”
和“肯定”
的教导者。
这种对存在的积极态度，必须在大部分教导活动中表现出来，对高贵的青年们发生作用，最后产生天才。
但是，科学受其有力的观念所刺激，不可避免地会接近那些外部界限，而在此外部界限之中，隐含于逻辑中的乐观主义一定瓦解。
在科学的周围，有数不清的点。
每一个高贵而有才能的人，在到达他事业的终点以前，都已发展到周围的某个难以了解的点上，都有方法知道这个闭塞的范围要如何完全描绘出来。
当探究者推展到界限的周围而了解逻辑如何在那里自兜圈子并自食其果时，他就发现一种新的感觉，一种悲剧的感觉，这种悲剧的感觉需要艺术的治疗。
如果我们用一种被希腊人的景象重新唤起和加强的眼光来环顾今天的自己，我们会看到，在苏格拉底身上所预示的一种对知识的无法满足的热情，如何被转变为对悲剧的舍弃以及对艺术的需要，然而在一个较低的层次上，这同样的热情却表现为对所有艺术的敌视，尤其是对真正悲剧的狄俄尼索斯式艺术的敌视，正如我曾经企图在埃斯库罗斯艺术被苏格拉底哲学毁灭以后所表现的一样。
现在，我们发现自己带着惶恐的心情，敲打着现在和未来的大门。
辩证的颠倒会不会导致新的天才轮廓形成，尤其是导致作为音乐从业者的苏格拉底的轮廓形成呢？无所不包的艺术之网会不会织得更牢固细密呢？它会不会被我们今天各种无休止而野蛮的活动撕成碎片呢？我们深切关心地，但并非没有希望地，暂时站在一边做个特许观看巨大争斗和转变的旁观者。
就是这种存在于这些战斗中的魔力，使那些看到它们的人，也必须去反抗它们。
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