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无为而无不为，世事将自然取得成就。
这便是《道德经》第五十七章所说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
道家的另一个看似矛盾的主张是“无为而无不为”
。
《道德经》第三十七章说：“道常无为，而无不为。”
道是万物之所由来。
它不是万物中之一，因此它也不像万物那样不断流动，但万物自然从中生发出来，万物流动不居就是道。
因此，道常无为，而无不为。
道家认为，国君就应当以道为法，自己无为，而让大众各尽其能。
这是“无为”
的另一层意思。
它经过若干演化，后来成为道家的一个重要主张。
儿童的知识和欲望都比成人少，他们离德不远。
因此，《道德经》第二十八章说：“常德不离，复归于婴儿。”
第五十五章说：“含德之厚，比于赤子。”
婴儿的率性纯真是人人都应当极力保持的。
正因为儿童的生活最接近人的原初状态，所以圣君期望他的民众都像婴儿。
如《道德经》第四十九章所说：“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
又如《道德经》第六十五章所说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”
这里的“愚”
是指质朴纯真。
圣人不仅希望他的子民“愚”
，也希望自己愚，如《道德经》第二十章所说：“我愚人之心也哉！”
在道家思想中，愚并不是一件坏事，倒是一项巨大的美德。
但是，圣人的“愚”
和常人以及儿童的“愚”
是否一样呢？当然不一样。
圣人的“愚”
是修养得来的。
它高于知识，比知识是多一些东西，而不是少了一些东西。
中国人有一句谚语：“大智若愚。”
圣人的愚是大智，而不是常人和儿童的“愚”
。
常人和儿童的“愚”
是自然决定的，圣人的“愚”
是心灵经过努力而达到的成就，两者之间是截然不同的。
后来的道家往往对两者不加区别，在下面讨论庄子的哲学思想时，我们对这一点会看得更清楚。
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