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凡真实的人生皆是相遇。”
[6]不同于对象化、经验化的“我—它”
关系，《客西马尼园》中的“我—你”
的相遇、对话与言谈，是作为个体的“我”
与至高的“你”
（上帝）进行直接的面对、聆听，在实现“我”
的过程中讲出了真性之“你”
。
这种接近神性的方式迥异于冰心的《客西马尼花园》中的祈祷者，从向主耶稣的单方祷告行为转向了现代人的“我—你”
之间的一种亲密关系，一种在场的交流与对话方式。
这种人与神的对话关系把人引向了崇高的神性世界。
布伯认为人生活于世，必须面对上帝，但这一上帝不是外在于我们世界的、超然的上帝，而是渗入所有世界，甚至体现在当下、感性的事物中，存在于日常生活中的与之对话的上帝。
这也是桂林所感悟到的无所不在的上帝（或信仰的力量），它不是书本上的教条、理性的思索或知识的累积，而是当下心灵的触动、敞开与忏悔。
正是在“我”
与“你”
的相遇与对话关系之中，“我”
实现了超越与提升。
诗人愿意放下一切自我的疑惑和固执，低头忏悔：“心中原有的十字架突然歪倒，破碎”
。
正如《圣经·马太福音16：24-25》耶稣对门徒所言：‘若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。
因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。
’”
透过十字架上的牺牲与爱，人领受了通向神性世界的钥匙。
当耶稣昭示了“爱上帝，爱邻居，爱仇敌”
的诫命时，我们理解了基督之“爱”
并非所爱对象的属性，也非“我”
之情感的流溢，它呈现在“我—你”
的对话关系之中，在我与上帝、邻居、仇敌的对话交流中敞亮自身，净化心灵，相互尊敬与平等理解。
在此相遇的神圣时刻中，诗人坚定地回应道：“我低声说：我爱即使此生再不回来。”
（《重返耶路撒冷》）“爱”
成为消除暴力、连接人类的纽带与管道。
在另一首《我是》的诗中，诗人甚至以第一人称“我”
的叙述视角呈现了“耶稣”
在十字架上的受难意义：
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