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，“一个孝字，使子的一方完全牺牲于父”
。
忠孝这类道德，都是一味收拾幼者弱者的方法，只能使坏人增长些虚伪，好人无端的多受些痛苦罢了。
由此，新文化人士提出了新的忠孝观念，来取代旧的“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”
的愚忠愚孝的道德。
他们指出，忠从国家意义上来讲，是指忠于国家民族，忠于民众，而非忠君，忠于政府，忠于某个人；从家庭范围内来讲，是指夫妇忠实于对彼此的爱情，而非妻子忠于为所欲为的丈夫，忠于没有爱情的“父母之命，媒妁之言”
的婚姻，因为“恋爱为结婚之第一要素”
，爱情是“神的爱”
。
[2]
孝道的破旧立新，主要表现在家长权威的降低、子女地位的上升、丧仪观念的变革等方面。
新文化人士首先对封建家长进行了抨击，指出：“世上有一等人，论其尊严，则神圣不可侵犯。
论其权威，则恒越于法律范围以外。
仗古人之妄言，陷人民于奴隶，填一己之欲壑，误苍生于无尽。
革命家所不能推倒，社会党所不能削平。
其凶恶较诸罗马教皇，专制魔王，有过之而无不及。
特其辖境较后者为窄耳。
噫！
此何等人？吾国为父母者也”
[3]。
封建家长制的主要理论基础“生子之恩”
也受到了批判。
在封建礼教中，有“身体发肤，受之父母”
的说教，父母对孩子既有赐予性命之恩，就可以操揽孩子的一生，不仅可以卖儿卖女，而且可以“父要子亡，子不可不亡”
。
而实际上，“夫人之生也，冥冥之中，造化小儿不知预先作几许安排、卖几许心机，始藉男女之体以传。
男女传种亦不过偶逢其会耳。
当男女欢悦时，是否皆有此诚心，尚属疑问”
[4]。
人生子的真正原因在于个人总免不了衰老死亡，需要以这种方式继续生命，还在于人有一种本能，即性欲。
“**的结果，生出了子女，对于子女当然也算不了恩——前前后后，都向生命的长途走去，仅有先后的不同，分不出谁受谁的恩典”
[5]。
生子既然是天性、本能，家长对孩子也就没有什么“生子之恩”
，而抚养儿女又是父母必须尽的责任，这就从根本上否定了家长权威论的主要理论基础，封建孝道遭到了沉重打击。
新文化人士趁热打铁，提出了“幼者本位”
论，“一切设施，都应该以孩子为本位”
[6]，“本位应在幼者，却反在长者；应在将来，却反在过去。
前者做了更前者的牺牲，自己已无力生存，却苛责后者又来专做他的牺牲，毁灭了一切发展本身的能力”
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