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论，一面又不能真正脱开这种思想的窠臼。
他们总想以传统儒学为本去融会西学。
由于传统的因袭过于沉重，民族文化自我中心意味太浓，因此无法成为建设新文化的理想选择。
至于“全盘西化”
论，则完全漠视了文化的民族性，丧失了文化自我，实际上等于根本否认了中西文化会通的可能性，因而同样违背了中国文化的发展要求。
民国时期，真正富有活力的、理性的文化主张，乃是前述所谓“融贯式”
，即各种各样的中西文化互为融通的思想。
其中，较为理想的会通构想，又是新民主主义的文化方案。
这种马克思主义指导下的文化思想，虽从五四时期开始即已付诸实践，但其理论的最终成熟却是在抗战时期，毛泽东的《新民主主义论》和张闻天等人的文章乃其标志。
他们所构想的此种方案，也就是通常所说的“民族的、科学的、大众的文化”
。
这种新民主主义文化首先是“民族的”
，“是反对帝国主义压迫，主张中华民族尊严和独立的”
，同时，它既是我们这个民族的，就必然“带有我们民族的特性”
，具有“中国作风和中国气派”
。
但它又并不拒绝外来文化，而是主张对外来进步文化大力吸收，主动消化，泄其糟粕，取其精华。
这样，民族性就不仅表现在应具有本民族的文化特征上，而且表现在吸收外来文化的主体性上，这种主体性又不仅表现在吸收外来文化的主体选择性上，还表现在消化外来文化的能力上。
至此，文化的民族性认识就空前深化了。
其次，它是“科学的”
。
在内容上，“它是反对一切封建思想和迷信思想，主张实事求是，主张客观真理，主张理论和实践一致的”
；在方法上，则是以辩证唯物论为指导的。
由此出发，它对中国传统文化采取了“批判继承”
的态度，既不割断历史，又非不加批判的兼收并蓄，从而与民族虚无主义者和文化保守主义者同时划清了界限。
最后，它是“大众的”
，是追求民主理想的。
它强调新文化必须具有真正的民主精神，“应为全民族中百分之九十以上的工农劳苦民众服务，并逐渐成为他们的文化”
。
这种文化高扬群体的价值，不是简单否定而是真正超越资产阶级个体自由的价值目标，它顺应了民国时期民族矛盾和阶级矛盾极度紧张的时代要求。
作为一种独特的组合，新民主主义文化模式成为近百年来先进知识分子探索中西文化关系、会通中西文化的历史结晶，它既贯穿了崇尚民主与科学的价值取向，又凝聚着高昂而理性的民族精神，不愧是民国文化时代精神的集中体现。
五四以后，这一文化在实践中也焕发出巨大的活力，工农教育运动蓬勃开展，左翼文学和社会科学运动兴起并迅速壮大，都无不显示出它旺盛的生命。
抗战以后，在成熟的新民主主义文化思想的指导下，解放区文化事业更是蒸蒸日上，人民文学、电影、戏剧、新闻事业等都得到全面发展，未来的新中国文化，由此奠定了基础。
这是历史和逻辑统一的必然归宿。
注释
[1]“民主”
和“科学”
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